Libmonster ID: BY-2620

В статье рассматривается история становления в японской культуре комплекса, составными частями которого являлись: практика фиксации "необычных явлений", гадание в отношении этих явлений и назначение запрета на прием гостей и удаление из дома (яп. моноими). Анализируя примеры из официальных хроник VIII-XII вв. и из дневников хэйанских аристократов, автор показывает, что запрет "моноими" соблюдался для того, чтобы избежать контакта с "порчей" (яп. татари), которая была следствием гнева божеств "коми" или духов умерших людей. "Порча" вызывала "необычные явления"; люди, вступившие в контакт с "порчей", могли заболеть. Гадание, исходной информацией для которого было время регистрации "необычного явления", позволяло определить дни большей или меньшей активности "порчи" в будущем, а также указать на людей, попадавших под ее действие.

Термин "моноими" хорошо знаком японистам, историкам и филологам, изучающим литературу эпохи Хэйан (794 - 1185). "Моноими" - это запрет на прием гостей и удаление из дома, который назначался гадателем "онъёдзи" по результатам гадания, проводившегося после того, как наблюдалось какое-то "необычное явление". "Онъёдзи" указывал дни, в течение которых определенные члены какого-то рода или сотрудники государственного учреждения, на территории которого наблюдалось "необычное явление", должны были соблюдать "моноими", и те должны были выполнять различные ритуальные действия и соответствующим образом соблюдать запрет.

Наиболее ранние указания относительно фиксации "необычных явлений" и назначения запрета "моноими" содержатся в разделе "Моноими" из сборника наставлений для служащих государевой канцелярии (яп. Куродо докоро) "Дзитю гунъё" (сост. в конце XI в.): "Каждый раз, когда происходит что-то необычное и приказывают послать за гадателем "онъёдзи", накажи ему совершить гадание и сообщи государю, благоприятен или неблагоприятен результат" [Дзитю гунъё, 1998, с. 303].

В наставлениях государя Дзюнтоку (1210 - 1221) "Кимписё" (сост. в 1221 г.) также есть раздел "Моноими", в котором говорится: "Во время "моноими" нельзя покидать жилище, все дела надо делать за ширмами. Были примеры, когда во время легкого (яп. катакунай) "моноими" выходили из центрального павильона на помост <...> Из ивы изготовить три дощечки. Привязать одну к краю платья, а после первых петухов привязать другую к левому рукаву" [Кимписё котю, 1993, с. 193].

Классическое определение "моноими" принадлежит специалисту по истории официальных обрядов Исэ Садатакэ (1718 - 1784): "Вот что такое "моноими": если во сне привиделось что-то плохое или ты беспокоишься из-за того, что случилось что-то необычное, а гадатель "онъёдзи", проведя гадание, говорит, что это дело серьезное и в течение нескольких дней надо соблюдать осторожность, то эти дни надо провести дома, никуда не выходить и ни с кем не встречаться. Следует выстрогать три дощечки из

стр. 35


ивы, написать на них "моноими", обвязать их стеблем папоротника "синобугуса" и прикрепить к головному убору и к ширмам. Также слово "моноими" надо написать на мелко порезанных кусочках бумаги" [Исэ, т. 4, 1985, с. 210 - 211]. Считается, что определение Исэ Садатакэ основывается на источниках периода Хэйан и описывает практику, характерную именно для этой эпохи [Ходзё, 2000, с. 226].

Значение запрета на удаление из дома в жизни хэйанских аристократов сложно переоценить: так, согласно некоторым подсчетам, аристократ до 40 дней в году мог проводить в своей усадьбе, соблюдая "моноими" [Ходзё, 2000, с. 227]. Несмотря на то, что соблюдение запрета "моноими" в указанном смысле перестает практиковаться в XIV в., в народной среде долгое время сохраняется обычай соблюдения "моноими" в период траура по близким. Различные практики, восходящие к комплексу, частью которого был запрет моноими, такие как гадание для определения благоприятных и неблагоприятных дней, сохранились в японской культуре до настоящего времени. Таким образом, изучение "моноими" является необходимым и для реконструкции быта и системы верований хэйанской аристократии, и для понимания некоторых аспектов религиозной жизни современных японцев.

Тем не менее в японской, отечественной и западной историографии почти не исследованными остаются проблемы происхождения и истории "моноими", не получено ответа на вопрос о смысле запрета на прием гостей и удаление из дома. В целом для работ японских исследователей, посвященных "моноими", характерна определенная фрагментарность: либо практика фиксации "необычных явлений" и процедура назначения и соблюдения запрета "моноими" рассматриваются в узких хронологических рамках, либо эти феномены анализируются в отрыве друг от друга [Ходзё, 2000; Кано, 1971]. В отечественных и западных работах по истории культуры эпохи Хэйан запрет "моноими" также не был исследован в полной мере.

Мы полагаем, что исследовать запрет "моноими" необходимо в контексте истории комплекса, составными частями которого являлись фиксация "необычных явлений", гадание и непосредственно сам этот запрет. Таким образом, задача настоящей статьи состоит в том, чтобы проанализировать историю формирования указанного комплекса, проследить связи между отдельными его компонентами и, основываясь на полученных данных, попытаться ответить на вопрос о смысле запрета на прием гостей и удаление из дома. Отметим, что мы будем вынуждены ограничиться анализом практики соблюдения "моноими" только для высшего слоя японского общества периода Хэйан. Это связано с тем, что преимущественными объектами описания для составителей письменных источников по истории этого периода (официальных хроник и аристократических дневников) были функционирование государственного аппарата и жизнь самих аристократов.

Несмотря на то, что первое упоминание о запрете "моноими" относится к началу X в.1, очевидно, что комплекс, составными частями которого были фиксация знамений, гадание и "моноими", начал формироваться еще в VII в., а некоторые его компоненты были заимствованы из китайских традиций, история которых уже на тот момент насчитывала многие столетия.

Наиболее авторитетным видом гадания в древней Японии, по-видимому, считалось гадание на черепашьем панцире, которое было заимствовано из Китая в V в. Этот вид гадания входил в компетенцию "Палаты небесных и земных божеств" (яп. Дзингикан) и использовался тогда, когда необходимо было решать проблемы общегосударствен-


1 В дневнике Фудзивара-но Тадахира (880 - 949) "Саданобу ко ки" в записи от Энги 7 - 2-8 (907 г.) говорится, что левому министру Фудзивара-но Токихира и другим чиновникам не удалось попасть к принцу Ясуакира, так как он соблюдал "моноими". Здесь и далее ссылки на записи дневников и хроник даются с указанием девиза правления, года, лунного месяца и дня.

стр. 36


ной важности. Так, в мифологическо-летописном своде "Нихон секи" (сост. в 720 г.) сообщается, что на пятом году правления государя Судзина (трад. 97 - 30 гг. до н.э.) "в стране распространился мор, множество людей умирало, и от народа осталась едва половина". Государь издал указ, в котором говорилось следующее: "Уж не в том ли дело, что при моем дворе благие меры не принимаются, и боги Неба, боги Земли винят меня? Может быть, надо узнать о причине бедствий у священной черепахи?" Было проведено гадание, и божество Оомононуси, вселившись в медиума, сообщило государю, что оно является причиной эпидемии, и чтобы мор прекратился, необходимо организовать его почитание [Нихон сёки, 1998, с. 207 - 209].

Отметим интересную деталь: в указе государя Судзина высказывается предположение, что эпидемия - наказание за ошибки в государственном управлении. Эта идея лежит в русле китайской теории императорской власти и концепции "отклика Неба" (кит. тяньин, яп. тэнъо), согласно которой государь считался ответственным не только за вопросы политики, но и за весь миропорядок: "Сын Неба" получал от Неба благие или дурные знамения, которые являлись знаками правильности или неправильности его планов по управлению страной, в случае же ошибок Небо могло ниспослать бедствия на всю страну [Eberhard, 1957, с. 39 - 40]. Но в действительности оказывается, что причина мора - локальное (ландшафтное или родовое) божество Оомононуси, и для прекращения эпидемии необходимо, чтобы его потомок Оотатанэко почитал предка своего рода2.

Вероятно, такая несогласованность содержания указа и последующих событий в изложении "Нихон секи" объясняется конфликтом между официальной идеологией, ориентированной на китайские образцы, и местной религиозной традиций, основу которой составляли культы локальных божеств. В любом случае, следует заключить, что одной из специфических функций гадания в Японии было выяснение воли конкретного локального божества (а не безличного "Неба"), если то гневалось и насылало "порчу" (яп. татары), которая становилась причиной эпидемий или стихийных бедствий3.

Подобная трактовка смысла знамений прослеживается и в источниках по истории VIII в. В записи хроники "Сёку Нихонги" (сост. в 797 г.) от 782 г. содержится упоминание о том, что "Бюро по делам инь и ян"4 и "Палате небесных и земных божеств" было поручено провести гадание и определить причину неблагоприятных знамений (яп. ётё) и бедствий (яп. сайи), обрушившихся на страну. Оба ведомства доложили следующее: "Несмотря на то что подношения божествам на регулярные богослужения совершаются исправно, во время богослужений чиновники надевают простые одежды, таким образом, благое и дурное смешивается. Из-за этого Великое божество Исэ и божества, почитаемые в прочих святилищах, насылают порчу"5.

Основываясь на данных "Секу Нихонги", можно выделить два типа реакции двора на "необычные явления", стихийные бедствия и неблагоприятные знамения в VIII в.

Наиболее часто сообщается о том, что божеству или божествам, "порча" от которых вызвала такие явления, посылались подношения. Так, в записи "Секу Нихонги" от 731 г. сообщается, что во время грозы в здание "Палаты небесных и земных божеств" ударила молния и несколько человек погибло6. В связи с этим случаем было поручено


2 Оомононуси - божество горы Мива (преф. Нара) и рода Мива-но кими.

3 Неизбежно возникает вопрос о хронологической атрибуции этих представлений, так как принято считать, что хронология "Нихон секи" до середины V в. носит полулегендарный характер. Скорее всего, в рассмотренном нами отрывке зафиксированы представления, характерные для конца VII - начала VIII в., т.е. для времени составления "Нихон сёки".

4 "Бюро по делам инь и ян" - яп. "Оммёрё", находилось в подчинении министерства центра (яп. Тюмусё). В штат Бюро, в частности, входили гадатели "онъёдзи".

5 Энряку 1 - 7-29 (782 г.)

6 Тэмпё 2 - 6-29 (731 г.).

стр. 37


провести гадание, и по его результатам во все синтоистские святилища района Кинай и семи округов были направлены посланники с дарами для божеств7. В 772 г. молния ударила в западную пагоду столичного храма Саидайдзи, и в результате гадания выяснилось, что причиной этого была "порча" от божества святилища Коя-дзиндзя, расположенного в уезде Эти провинции Оми8. В этом же году были установлены подношения божеству Цукуёми, почитавшемуся в Исэ, "порча" от которого, как показало гадание, стала причиной шторма9.

Существовал и другой тип реакции на "необычные явления": на месте их регистрации могли проводиться обряды очищения, или "усмирения". В записи "Сёку Нихонги" от 742 г. сообщается, что во дворце в Нанива была обнаружена голова лисицы, после чего был проведен обряд "усмирения необычного явления" (яп. аясии кото-о сидзумэру)10. В 777 г. во дворце в столице был проведен обряд очищения (яп. оохараэ) и буддийским монахам было поручено читать сутры, так как на территории дворца "часто наблюдались необычные явления" (яп. ёкай), причем полагалось, что они были вызваны "мстящими духами" (яп. онрё) покойной супруги государя Конин, государыни Иноуэ (717 - 775), и ее сына - принца Осабэ (761 - 775)11.

Очевидно, цель отправки подношений божеству состояла в том, чтобы умилостивить его и тем самым предотвратить стихийные бедствия или иные неблагоприятные явления. Целью же проведения упомянутых обрядов на месте регистрации "необычного явления", по-видимому, было воздействие на появлявшихся во дворце в Нанива или в столице духов, в частности духов умерших: их изгоняли, или "усмиряли", с помощью соответственно обрядов очищения или чтения сутр.

В конце VIII в., в правление государей Конин (770 - 781) и Камму (781 - 806), наблюдается резкий рост числа неблагоприятных знамений [Мураяма, 2000, с. 51]. К этому же времени относятся первые свидетельства того, что "необычные явления" рассматривались как знаки грядущих бедствий, а гадание - как способ определить причину и характер этих бедствий. Так, в записи хроники "Нихон коки" (сост. в 840 г.) от 796 г. сообщается, что в уезде Асо провинции Хиго пересох пруд, который не пересыхал даже в засушливые годы. Было проведено гадание, которое определило, что это признак надвигающейся засухи и эпидемии. Монахам всех буддийских храмов поручили выдерживать пост (яп. сайкай) и читать сутры12. Подобным же образом было истолковано извержение Фудзи-яма, происшедшее в 802 г13.

В разделе, посвященном подношениям божествам с целью избавления от природных бедствий и эпидемий, из хроники "Руйдзю кокуси" (сост. в 892 г.) в записи от 830 г. для обозначения "необычных явлений" впервые используется термин "моккэ": сообщается, что после наблюдения "моккэ" буддийским монахам было поручено читать сутру "Конго хання кё", а "Палате небесных и земных божеств" - провести обряд очищения14. Возможно, термин "моккэ" обозначал "необычные явления", связанные с появлением животных на территории дворца [Косака, 1980, с. 343].

К рассматриваемому периоду относятся также первые свидетельства о том, что "необычные явления", наблюдаемые во дворце, связывались с воздействием духов умер-


7 Тэмпё 2-6 доп.-17 (731 г.).

8 Хоки 3-4-28 (772 г.).

9 Хоки 3-8-6 (772 г.).

10 Тэмпё 13-3 доп.-19 (742 г.).

11 Хоки 8-3-19, 8-3-21 (777 г.). Термин "ёкай" также может переводиться как "привидение". Возможно, речь идет о "необычных явлениях", которые связывались с деяниями призраков Иноуэ и Осабэ [Секу Нихонги, т. 5, 1998, с. 33].

12 Энряку 15-7-22 (796 г.).

13 Энряку 21-1-8 (802 г.).

14 Тэнтё 7-12-21 (830 г.).

стр. 38


ших государей. Согласно хронике "Нихон киряку" (сост. в XII в.), в 827 г., после того как во дворце слышали голос лисицы, к гробнице государя Камму были отправлены посланники15. После регистрации необычного явления в 831 г. к гробницам государя Камму и супруги государя Дзюнна Такасиути (789 - 809) были отправлены буддийские монахи, которым было поручено читать сутры, чтобы "предотвратить "моккэ"" (яп. моккэ-о фусэгу)16.

По-прежнему считалось, что причиной "необычных явлений" могла быть "порча" от того или иного локального божества. Так, согласно хронике "Секу Нихон коки" (сост. в 869 г.), в 840 г. божеству Оомоноими-ками, которое почиталось в уезде Акуми провинции Дэва, был дарован младший четвертый ранг низшей ступени, так как было установлено (очевидно, в результате гадания), что причиной "моккэ" была "порча" от этого божества17. Важно отметить, что к периоду 40-х гг. IX в. также относятся первые записи о том, что для предотвращения грядущей эпидемии, о которой, как считалось, предупреждали "необычные явления", в синтоистских храмах совершались обряды почитания "божеств болезней" (яп. экидзин)18.

Согласно "Сёку Нихон коки", в 844 г. проблема толкования "необычных явлений" стала предметом придворной дискуссии, так как возникло противоречие между наставлениями государя Сага (809 - 823), в которых говорилось, что "если происходят необычные явления, это нельзя считать проявлением "порчи", насылаемой духами предков (яп. сэнрё)"19, и результатом гадания, согласно которому причиной наблюдавшегося "моккэ" была именно "порча" от духов предков. Совет, возглавляемый Фудзивара-но Ёсифуса (804 - 872), рассмотрел эту коллизию и пришел к выводу, что "нельзя не доверять результатам гадания", а наставления государя Сага необходимо скорректировать20.

К середине IX в. относятся первые свидетельства того, что "необычные явления" могли восприниматься не только как знаки надвигающихся природных бедствий или эпидемий, но и как предвестники болезни государя. Так, в записи из хроники "Нихон сандай дзицуроку" (сост. в 901 г.) от 866 г. сообщается, что Дзингикан и Оммёрё совместно провели гадание и установили, что пожар в одной из частей дворца и частые "необычные явления" были знаком грядущей болезни государя. Божествам всех святилищ округа Нанкайдо были отправлены подношения21.

Таким образом, в IX в. сохранились описанные выше два типа реакции на "необычные явления": подношение божествам (к этой категории можно отнести и присвоение божеству более высокого ранга) и проведение различных обрядов (очищение, чтение сутр и т.д.) на месте регистрации "необычного явления".

Представляется интересным более подробно рассмотреть обряд чтения сутр, так как он мог проводиться и там, где наблюдалось "необычное явление", и там, где почиталось соответствующее божество или дух умершего. Очевидно, практика чтения сутр была связана с представлениями о том, что это может способствовать божеству "ками" или духу умершего искупить злые деяния, совершенные в предыдущем рождении, и таким образом обеспечить более благоприятное рождение в дальнейшем [Судзуки, 2002, с. 50].

Так, в сборнике буддийских притч "Нихон рёйки" (сост. в конце VIII - начале IX в.) содержится рассказ о божестве Тага-но ооками, которое почиталось в уезде Ясу про-


15 Тэнтё 4 - 11 - 6 (827 г.). 16 Тэнтё 8 - 6-20, 8 - 6-26 (831 г.).

17 Дзёва 7 - 7-26 (840 г.).

18 См., например, следующие записи: "Секу Нихон коки" - Дзёва 9 - 6-5 (842 г.); "Нихон киряку" - Дзёва 9 - 5-27 (842 г.). Первые свидетельства о почитании экидзин относятся ко второй половине VIII в. [Мещеряков, 1987, с. 112].

19 Возможно, имелись в виду духи предыдущих государей.

20 Дзёва 11 - 8-5 (844 г.).

21 Дзёган 8 - 7-6 (866 г.).

стр. 39


винции Оми и имело облик обезьяны. Это божество в прошлой жизни было индийским царем, препятствовавшим распространению буддизма. Стремясь обрести иное рождение, оно обратилось с просьбой к живущему неподалеку буддийскому монаху с просьбой читать "Сутру лотоса". Монах отказался это сделать. Божество хотело присоединиться к чтению священных текстов в храме Ямасина уезда Асаи, но местный настоятель не дал на это согласия. Тогда монахи сообщили настоятелю, что на крыше храма видели маленькую белую обезьяну, после чего молельный зал и кельи храма разрушились. Обезьяну допустили в общину, прочли ради нее священные тексты, и несчастья прекратились [Нихон рёики, 1995, с. 200 - 202].

Очевидно, что в рассмотренном примере нашли отражение не только представления о чтении священных буддийских текстов как способе избавления от бедствий, но также представления о связи бедствий с "порчей", вызванной гневом божества.

В этой связи важно обратить внимание на разницу в трактовках "порчи" в VIII в. и во второй половине IX в.: если в рассмотренных примерах из "Секу Нихонги" "порча", вызванная гневом божеств, являлась причиной "необычных явлений", которые носили характер бедствий, то в сообщениях, датируемых второй половиной IX в., "порча" выступает как причина таких "необычных явлений", которые сами по себе не были неблагоприятными, но служили в качестве знаков грядущих бедствий. Характерная запись содержится в хронике "Нихон сандай дзицуроку" от 863 г.: гадатели "Палаты небесных и земных божеств" сообщили, что появление "падающей звезды" свидетельствовало о "порче" от богини Аматэрасу, и в святилище Исэ-тайся с целью "предотвратить несчастья" были отправлены подношения22. В записи от 886 г. говорится, что из провинции Ава поступило донесение о грозе, которая продолжалась более суток. "Бюро по делам инь и ян" провело гадание и сообщило: "Гнев "священного духа"23 является причиной порчи. В этой провинции будет эпидемия проказы. Также на юго-востоке провинции будет смута"24.

Таким образом, со второй половины IX в. считалось, что, если божество или какой-либо дух гневались и насылали "порчу", сначала появлялись "необычные явления", которые сами по себе могли не быть неблагоприятными. Если божество не умилостивили подношениями, или если дух не был усмирен чтением сутр или иными обрядами, то "порча" продолжала действовать, и могли произойти различные бедствия.

Следует также сделать вывод о расширении в IX в. "круга" сверхъестественных существ, которые могли стать причиной "необычных явлений": в рассмотренный период в этом качестве упоминаются не только локальные божества, но и духи умерших государей, "священные духи" (яп. горё), божества болезней.

Специфика источников по истории Японии VIII-IX вв. не позволяет в полной мере описать функции гадателей "онъёдзи", которые состояли в штате "Бюро по делам инь и Ян", так как их деятельность, в основном связанная с толкованием незначительных "необычных явлений", не входила в круг внимания составителей "национальных историй", преимущественным объектом описания для которых были события, имевшие общегосударственное значение.

Получить представление о функциях, специфичных для гадателей "Бюро по делам инь и Ян", позволяют аристократические дневники X в. Так, в записи от 931 г. из днев-


22 Дзёган 5 - 7-2 (853 г.).

23 "Священный дух" - яп. горё. Так назывались духи несправедливо осужденных и умерших в опале представителей правящей династии и чиновников, которые после смерти мстили своим обидчикам и становились причиной пожаров, эпидемий и прочих бедствий. Культ "священных духов", восходящий к культу "мстящих духов" (яп. онрё), сложился к середине IX в.: в 863 г. в столичном саду Синсэнъэн был впервые проведен обряд "усмирения" "священных духов" (яп. горё-э), в ходе которого им совершались подношения и читались сутры. Впоследствии этот обряд стал проводиться ежегодно.

24 Нинна 2 - 8-4 (886 г.).

стр. 40


ника Фудзивара-но Тадахира (880 - 949) "Саданобу ко ки" сообщается, что "онъёдзи" провели гадание после того, как в павильон, где находились дворецкие, вошла корова. В результате гадания было определено, что дворецкие, родившиеся в годы быка, овна, зайца и петуха, заболеют; также были указаны дни, в которые, очевидно, эти люди должны были соблюдать "моноими": дни старшего и младшего брата огня (яп. ки-но э, ки-но то) в течение следующих тридцати дней и в десятом лунном месяце25. Это самая ранняя запись, в которой одновременно упоминаются "необычное явление", гадание и "моноими"26.

Таким образом, к началу X в. комплекс, составными частями которого были регистрация "необычных явлений", гадание и запрет "моноими", полностью сформировался. Приведем более поздний пример, который иллюстрирует механизм функционирования этого комплекса и особенности соблюдения запрета "моноими".

В дневнике правого министра Фудзивара-но Санэсукэ (957 - 1046) "Сёюки" в записи от 1012 г. сообщается, что он получил от своего брата, главы правой внешней охраны дворца Фудзивара-но Канэхира (953 - 1017), письмо о том, что четыре дня назад в "час петуха"27 в родовом святилище рода Фудзивара, Касуга-тайся, наблюдалось "необычное явление": раздался громкий звук, "как будто огромное дерево упало на землю". Фудзивара-но Санэсукэ обратился к Камо-но Мицуёси28, который совершил гадание и определил, что главе рода Фудзивара, а также мужчинам, родившимся в годы петуха, быка и овна, и женщинам, родившимся в годы змеи, свиньи и зайца, угрожает опасность заболеть, и они должны соблюдать "моноими" в дни старшего и младшего брата дерева (яп. ки-но э, ки-но то) в течение тридцати дней после дня, в который наблюдалось "необычное явление", а также в десятом месяце текущего года и в первом и четвертом месяцах следующего года29.

Действительно, согласно соответствующим записям "Сёюки", Фудзивара-но Канэхира, родившийся в 953 г. (Год быка), соблюдал "моноими" в 28-й день шестого лунного месяца (день старшего брата дерева), старший советник Фудзивара-но Митицуна, родившийся в 955 г. (Год зайца), и временный старший советник Фудзивара-но Таданобу, родившийся в 967 г. (Год зайца), соблюдали "моноими" в 18-й день шестого лунного месяца (день старшего брата дерева)30.

В дневнике "Мидо кампаку ки", принадлежащем кисти Фудзивара-но Митинага (966 - 1027), который в это время был главой рода Фудзивара, все указанные Камо-но Мицуёси дни помечены как "дни "моноими"" (яп. моноими-но хи). Очевидно, свиток календаря, который использовался Фудзивара-но Митинага для ведения дневника, был размечен его секретарями сразу после оглашения результатов гадания. Согласно записям дневника, в некоторые из этих дней Митинага не покидал своей усадьбы, соблюдая запрет31, но в некоторые дни он принимал посетителей32.

Отметим, что иногда Митинага приказывал провести повторное гадание, чтобы определить, "легким" (яп. каруй) или "серьезным" (яп. омой) должен быть запрет в


25 Дзёхэй 1 - 8-6 (931 г.).

26 Хотя сам термин "моноими" в данном случае не был использован, указание на годы рождения и соответствующие дни толкуется исследователями как требование соблюдать в эти дни "моноими" [Судзуки, 1995, с. 214].

27 "Час петуха" - 17:00 - 19:00.

28 Камо-но Мицуёси (939 - 1015) - календарист, астроном и гадатель. С X в. представители родов Камо и Абэ занимали руководящие должности в "Бюро по делам инь и ян" и были для хэйанских аристократов основными консультантами по вопросам календарного дела и гадания.

29 Канко 9 - 6-16 (1012 г.).

30 Канко 9 - 6-28; Канко 9 - 6-18 (1012 г.).

31 Канко 9 - 7-18, 19; Канко 9-доп. 10 - 11 (1012 г.); Канко 10 - 1-12 (1013 г.).

32 Канко 10 - 1-3; Канко 10 - 1-13; Канко 10 - 4-3 (1013 г.).

стр. 41


конкретный день, и нарушал запрет, если он признавался "легким". Очевидно, точных правил относительно того, что именно можно, а чего нельзя делать, если запрет был "легким", не существовало. Так, в "Сёюки" говорится, что если запрет "моноими" "легкий", то "нельзя выходить, но не нужно воздерживаться от приема посетителей"33. В историческом произведении "О:кагами" (сост. в конце XI - начале XII в.) упоминается о том, что известную поэтессу Идзуми Сикибу (род. в 976 г.) в то время, когда она, по-видимому, должна была соблюдать "легкий" запрет "моноими", видели на неком празднике [О:кагами, 2000, с. 120]. Тем не менее нарушить "серьезный" запрет считалось опасным. Так, в "Сёюки" говорится, что болезнь Фудзивара-но Таданобу была вызвана тем, что он нарушил запрет "моноими", чтобы прибыть на пожар в усадьбу канцлера Фудзивара-но Ёримити (992 - 1074)34.

Как отмечалось в начале статьи, одной из наиболее интересных проблем, связанных с "моноими", является вопрос о смысле запрета на прием гостей и удаление из дома. Рассмотрим несколько примеров, на основании которых можно будет предложить вариант ответа на этот вопрос.

В "Сёюки" описан случай назначения "моноими" государю Сандзё (1011 - 1016). В сообщении от 1015 г. приводятся слова "онъёдзи" Абэ-но Ёсихира (954 - 1026), который доложил, что "дух болезни (яп. экики), испускает порчу (яп. татари-о дасу), поэтому завтра и послезавтра государю надо соблюдать "моноими""35. В "Мидо кампаку ки" в записи за тот же день сообщается, что этим "духом болезни" являлся дух монаха буддийской школы Тэндай Гасэя (887 - 967), который проявлял себя еще со времен правления государя Рэйдзэй (967 - 969). Считалось, что по вине Рэйдзэя Гасэй так и не стал главой школы Тэндай. Указом государя Сандзё Гасэю был дарован высший в буддийской иерархии ранг "содзё".

Интересный случай описан в сообщении от 994 г. из хроники "Хонтё сэйки" (сост. в сер. XII в.): во время эпидемии, охватившей всю страну, в столице появился слух о том, что "должен прийти дух болезни, поэтому мужчины и женщины, живущие в столице, не должны выходить на улицу". Не только аристократы, но и простолюдины заперлись в своих домах36. Аналогичная ситуация описана в сообщении "Хонтё сэйки" от 1152 г37. Отметим, что такое поведение в общих чертах напоминает поведение при соблюдении запрета "моноими".

Наконец, обратимся к одной истории из сборника рассказов "Кондзяку моногатари сю" (сост. в конце XII в.). В "Рассказе о том, как в провинции Харима злой дух (яп. они) пришел в один дом и был убит" повествуется о том, что "онъёдзи", вызванный для подготовки к погребению хозяина дома, сказал членам семьи умершего, что в дом должен прийти злой дух, и поэтому необходимо соблюдать "моноими". "Онъёдзи" также сообщил, что злые духи входят в дом через ворота, но не могут ходить по извилистым дорогам, а передвигаются только в одном направлении. Он наказал прикрепить ко входу в дом табличку с надписью "моноими", затворить двери и провести некий обряд с использованием дощечек из ивы [Кондзяку..., т. 4, 2002, с. 173 - 174].

Приведенные примеры свидетельствуют о том, что хэйанцы опасались проникновения в свое жилище "порчи" от "мстящих духов" умерших, духов болезни и прочих "злых духов" (или более широко - контакта с подобными духами), так как считалось, что это могло стать причиной болезни или иных несчастий. Из описания "массового "моноими"" в "Хонтё сэйки" можно заключить, что такое поведение не было полно-


33 Канна 1 - 6-10 (985 г.).

34 Каннин 4 - 10 - 5 (1020 г.).

35 Тёва 4 - 6-19 (1015 г.).

36 Сёряку 5 - 6-16 (994 г.).

37 Нинхэй 2 - 5-18 (1152 г.).

стр. 42


стью иррациональным, так как, по сути, в некоторых случаях имело место соблюдение карантина, необходимого для предотвращения распространения болезни.

Проведенный нами анализ истории формирования комплекса, составными частями которого были фиксация "необычных явлений", гадание и запрет "моноими", позволяет сделать следующие выводы:

1) Уже в начале VIII в. неблагоприятные знамения и "необычные явления" трактовались как следствие гнева ландшафтных или родовых божеств. Гадание позволяло установить, какие именно божества насылали "порчу", и им отправлялись подношения. В случае если "необычные явления" были вызваны присутствием духов, например духов умерших, на месте регистрации "необычного явления" читали сутры, проводили обряды очищения и "усмирения". Таким образом, уже на ранних этапах формирования рассматриваемого комплекса в него вошли автохтонные верования и практики;

2) В конце VIII в. "необычные явления" начинают рассматриваться как знаки грядущих бедствий, а со второй половины IX в. "необычные явления", сами по себе не являющиеся неблагоприятными, а также различные природные катаклизмы начинают восприниматься как первые проявления "порчи", связанной с гневом локальных божеств или иных сверхъестественных существ, и как предвестники таких бедствий, как эпидемии и смуты;

3) В IX в. существенно расширяется круг сверхъестественных существ, которые могли стать причиной "необычных явлений": в этом качестве упоминаются не только локальные божества, но и духи умерших (в том числе духи умерших государей), "священные духи" (яп. горе), божества болезней;

4) В начале X в. комплекс, куда к тому времени входили регистрация "необычных явлений", гадание и различные обряды, целью которых было предотвращение ожидаемых бедствий, дополняется запретом "моноими";

5) Для понимания смысла запрета на прием гостей и удаление из дома принципиальным является его связь с представлениями о "порче" как о чем-то способном проникать в жилище и вызывать болезнь и прочие бедствия. Запрет соблюдался для того, чтобы избежать контакта с "порчей". Гадание, исходной информацией для которого было время первого проявления "порчи" (т.е. время регистрации "необычного явления"), позволяло определить дни большей или меньшей активности "порчи" в будущем, а также указать на людей, попадавших под ее действие.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Дзитю гунъё (Собрание основных наставлений для служащих государевой канцелярии) // Дзоку синто тайкэй (Продолжение собрания синтоистских текстов). Токио: Синто тайкэй хэнсанкай, 1998.

Исэ Садатакэ. Тэйдзё дзакки (Различные записи Садатакэ). Т. 1 - 4. Токио: Хэйбонся, 1985.

Кано Сигэфуми. Хэйан тюки-но моноими ни цуйтэ ("Моноими" в период Хэйан) // Кодай бунка. Т. 23. 1971. N12.

Кимписё котю. Сюгайсё (Записи о тайном и запретном с комментариями. Записи о разном) // Кайтэй дзохо кодзицу сосё (Исправленное и дополненное собрание книг по придворным церемониям). Т. 22. Токио: Мэйдзи тосе, 1993.

Кондзяку моногатари сю (Собрание стародавних историй). Т. 1 - 4. Токио: Иванами сётэн, 2004.

Косака Синдзи. Кюсэки данкай но кайи хэнсицу ни миру оммёдо сэйрицу но ити сокумэн (Изменение отношения к знамениям в 9 в. и становление оммёдо) // Кодай тэнносэй то сякай кодзо (Система императорской власти и структура общества в древней Японии). Токио: Косо сёбо, 1980.

Мещеряков А. Н. Древняя Япония: буддизм и синтоизм (проблема синкретизма). М.: Наука, 1987.

Мидо кампаку ки (Записи канцлера Мидо) // Дай Нихон кокироку (Официальные своды Японии). Т. 1 - 3. Токио: Иванами сётэн, 1952 - 1954.

Мураяма Сюити. Нихон оммёдо си сосэцу (Очерк истории оммёдо в Японии). Токио: Косёбо, 2000.

Нихон киряку (Сокращенные анналы Японии) // Кокуси тайкэй (Собрание источников по истории Японии). Т. 10, 11. Токио: Ёсикава кобункан, 1965.

стр. 43


Нихон коки (Поздние анналы Японии) // Якутю Нихон сирё (Материалы по истории Японии с переводом и комментариями). Токио: Сюэйся, 2003.

Нихон рё:ики (Японские легенды о чудесах: Свитки 1-й, 2-й и 3-й) / Пер., предисл. и коммент. А. Н. Мещерякова. СПб: Гиперион, 1995.

Нихон сандай дзицуроку (Истинные записи о правлении трех государей Японии) // Кокуси тайкэй (Собрание источников по истории Японии). Т. 4. Токио: Ёсикава кобункан, 1966.

Нихон сёки (Анналы Японии) / Пер. со старояп. и комм. Л. М. Ермаковой и А. Н. Мещерякова. Т. 1. СПб: Гиперион, 1997.

О:кагами (Великое зерцало) / Пер. с древнеяп., исслед. и коммент. Е. М. Дьяконовой. СПб: Гиперион, 2000.

Руйдзю кокуси (Классифицированная национальная история) // Кокуси тайкэй (Собрание источников по истории Японии). Т. 5, 6. Токио: Ёсикава кобункан, 1964.

Саданобу ко ки (Записи господина Саданобу) // Дай Нихон кокироку (Официальные своды Японии). Токио: Иванами сётэн, 1956.

Секу Нихонги (Продолжение "Анналов Японии") // Син Нихон котэн бунгаку тайкэй (Новое собрание классических литературных произведений Японии). Т. 12 - 16. Токио: Иванами сётэн, 1989 - 1998.

Секу Нихон коки (Продолжение "Поздних анналов Японии") // Кокуси тайкэй (Собрание источников по истории Японии). Т. 3. Токио: Ёсикава кобункан, 1953.

Сёюки (Записки правого министра из рода Онономия) // Дай Нихон кокироку (Официальные своды Японии). Т. 1 - 11. Токио: Иванами сётэн, 1959 - 1986.

Судзуки Иккэй. Моноими-но кэйдзю-ни цуйтэ (О "легком" и "серьезном" "моноими") // Кодай си ронсо (Сборник работ по истории древней Японии). Токио: Хэйбонся, 1995.

Судзуки Иккэй. Онрё, тёфу, сикидзин ("Мстящие духи", проклятия и "сикидзин") // Абэ-но Сэймэй-но бункагаку (Абэ-но Сэймэй: культурологическое исследование). Токио: Синки гэнся, 2002.

Ходзё Рэйко. Моноими ко (О "моноими") // Оммёдо сосё (Собрание работ по оммёдо). Т. 1. Токио: Мэйтё сюппан, 2000.

Хонтё сэйки (Записи о правлении государей Японии) // Кокуси тайкэй (Собрание источников по истории Японии). Т. 9. Токио: Ёсикава кобункан, 1964.

Eberhard W. The Political Function of Astronomy and Astronomers in Han China // Chinese Thought And Institutions. Chicago: University of Chicago Press, 1957.


© biblioteka.by

Permanent link to this publication:

https://biblioteka.by/m/articles/view/-НЕОБЫЧНЫЕ-ЯВЛЕНИЯ-ГАДАНИЕ-И-ЗАПРЕТ-МОНОИМИ-В-ЯПОНСКОМ-ОБЩЕСТВЕ-ПЕРИОДА-ХЭЙАН-794-1185

Similar publications: LBelarus LWorld Y G


Publisher:

Елена ФедороваContacts and other materials (articles, photo, files etc)

Author's official page at Libmonster: https://biblioteka.by/Fedorova

Find other author's materials at: Libmonster (all the World)GoogleYandex

Permanent link for scientific papers (for citations):

А. С. БАЧУРИН, "НЕОБЫЧНЫЕ ЯВЛЕНИЯ", ГАДАНИЕ И ЗАПРЕТ "МОНОИМИ" В ЯПОНСКОМ ОБЩЕСТВЕ ПЕРИОДА ХЭЙАН (794-1185) // Minsk: Belarusian Electronic Library (BIBLIOTEKA.BY). Updated: 06.07.2024. URL: https://biblioteka.by/m/articles/view/-НЕОБЫЧНЫЕ-ЯВЛЕНИЯ-ГАДАНИЕ-И-ЗАПРЕТ-МОНОИМИ-В-ЯПОНСКОМ-ОБЩЕСТВЕ-ПЕРИОДА-ХЭЙАН-794-1185 (date of access: 14.07.2024).

Found source (search robot):


Publication author(s) - А. С. БАЧУРИН:

А. С. БАЧУРИН → other publications, search: Libmonster BelarusLibmonster WorldGoogleYandex

Comments:



Reviews of professional authors
Order by: 
Per page: 
 
  • There are no comments yet
Related topics
Rating
0 votes
Related Articles
БОРЬБА НАРОДА ЗАПАДНОЙ САХАРЫ ПРОТИВ ИСПАНСКОГО КОЛОНИАЛИЗМА
Yesterday · From Елена Федорова
В.И. МАКАРОВ, "Такого не бысть на Руси преже..."
2 days ago · From Ales Teodorovich
ПОМОЩЬ ИЛИ МЕДВЕЖЬЯ УСЛУГА?
Catalog: Разное 
2 days ago · From Ales Teodorovich
РЕЛИГИОЗНОЕ ИЗМЕРЕНИЕ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ СИСТЕМ В АНТИЧНОЙ И КОНФУЦИАНСКОЙ ТРАДИЦИЯХ. КОМПАРАТИВИСТСКИЙ РАКУРС
3 days ago · From Елена Федорова

New publications:

Popular with readers:

News from other countries:

BIBLIOTEKA.BY - Belarusian digital library, repository, and archive

Create your author's collection of articles, books, author's works, biographies, photographic documents, files. Save forever your author's legacy in digital form. Click here to register as an author.
Library Partners

"НЕОБЫЧНЫЕ ЯВЛЕНИЯ", ГАДАНИЕ И ЗАПРЕТ "МОНОИМИ" В ЯПОНСКОМ ОБЩЕСТВЕ ПЕРИОДА ХЭЙАН (794-1185)
 

Editorial Contacts
Chat for Authors: BY LIVE: We are in social networks:

About · News · For Advertisers

Biblioteka.by - Belarusian digital library, repository, and archive ® All rights reserved.
2006-2024, BIBLIOTEKA.BY is a part of Libmonster, international library network (open map)
Keeping the heritage of Belarus


LIBMONSTER NETWORK ONE WORLD - ONE LIBRARY

US-Great Britain Sweden Serbia
Russia Belarus Ukraine Kazakhstan Moldova Tajikistan Estonia Russia-2 Belarus-2

Create and store your author's collection at Libmonster: articles, books, studies. Libmonster will spread your heritage all over the world (through a network of affiliates, partner libraries, search engines, social networks). You will be able to share a link to your profile with colleagues, students, readers and other interested parties, in order to acquaint them with your copyright heritage. Once you register, you have more than 100 tools at your disposal to build your own author collection. It's free: it was, it is, and it always will be.

Download app for Android