Вступ. ст., пер. со старояп. и коммент. Н. Н. ТРУБНИКОВОЙ

В XII-XIII вв. почти все японские авторы, монахи и миряне, сокрушаются о приходе "последнего века", эпохи "Конца буддийского Закона-Дхармы ". Среди главных примет своей эпохи они называют развал монашеской общины, всеобщее пренебрежение к заповедям, принятым от Будды. Одни стремятся противостоять упадку, другие выступают за отказ от прежнего устройства общины, ищут новых путей к освобождению в дурные времена. Ответом на эти рассуждения о монашеской общине и на сомнения в ее полезности можно считать "Записи при свете светильника о Конце Закона " ( "Маппо: то:мё:-ки " - текст, о котором пойдет речь в этой статье, датированный концом XII в.) - его перевод предлагается ниже. В "Записях " изложено учение об общине, в которой остались "монахи лишь по имени". Такие притворные монахи - истинное сокровище "последнего века ", их надо чтить и поддерживать, ведь именно они сохраняют то, что еще можно сохранить от Закона Будды.

Ключевые слова: японский буддизм, эпоха "конца Закона", виная.

БУДДИЙСКАЯ ОБЩИНА В ПОРУ "КОНЦА ЗАКОНА": ВЗГЛЯД ИЗ ЯПОНИИ РУБЕЖА XII-XIII вв.

В рассказе о наставнике Мё:э ( 1173 - 1232) в "Собрании песка и камней" ( "Сясэ-

кисю:", 1279 - 1283) высказано такое стихотворное пожелание:

Тонсэй-но

Тон-ва шокиё-ни

Какшаэн

Мукаси-ва ногарэ

Има-ва мусабору

"Пришло время по-новому писать слово тонсэй, "отшельник". Раньше был в нем знак тон/ногарэ - "уход" (от мира), а нынче пусть будет знак тон/мусабору - "жадно тянуться" (к миру)".

В эти стихи уместились сразу два внешне противоположных взгляда на судьбу монашеской общины. Во-первых, хватит закрывать глаза на то, до какой степени обмирщения дошли монахи, как прочно они забыли собственные заповеди; "уходя из дому" они вовсе не отказываются ни от мирских удовольствий, ни от борьбы за власть и славу. Во-вторых, чем прятаться в храмах от мира со всеми его бедами, чем тратить время на интриги или на пустые книжные штудии, лучше бы монахи на самом деле шли "в мир", учили бы мирян: словом Будды и собственным примером. Оба эти упрека - монахи слишком часто ведут себя, как худшие миряне, но слишком мало заботятся о нуждах мирян - на рубеже XII-XIII вв. звучат все чаще в сочинениях разных авторов. Все большую роль в жизни всей буддийской общины, и монахов, и мирян, начинают играть

1 Статья подготовлена при поддержке РГНФ, код проекта 11 - 03 - 00038а. Двоеточие в транскрипциях японских слов обозначает долготу гласного.

стр. 125
не служилые монахи из государственных храмов, а настоящие "отшельники", больше занятые не обрядами и не политикой, а проповедью и милосердными делами ради простых людей [Мацуо Кэндзи, 1997].

В конце XII в. в Японии меняется и государственное устройство, и весь уклад жизни. После нескольких смут середины века и разрушительной междоусобной войны родов Тайра и Минамото столичная чиновничья власть во главе с государем и его сподвижниками из рода Фудзивара все больше ослабевает. Рядом с нею выстраивается новая, воинская власть во главе с сегуном из рода Минамото и его соратниками. Смуты, война, неразбериха в пору становления нового двойного правления, многочисленные природные бедствия в Японии тех лет знакомы читателю по стихотворениям Сайгё: ( 1118 - 1190), запискам Камо-но Тё:мэй ( 1153 - 1216) и по другим памятникам японской словесности XII в., переведенным на русский язык. Почти во всех памятниках этого времени повторяются слова из буддийских наставлений о неизбежном приходе "последнего века" массэ, "Конца Закона-Дхармы" Маппо:.

"Последний век" в японских источниках, разумеется, обсуждался и раньше. Учение о нем изложено во многих текстах китайского буддийского канона, принятого в Японии (см.: [Марра, 1988; Трубникова, Бачурин, 2009, с. 294 - 301]). Обычно различаются три эпохи в истории буддийского Закона-Дхармы: после ухода Будды Шакьямуни в нирвану: 500 или 1000 лет сохраняется "Правильный Закон" затем еще 500 или 1000 лет остается "Подобие Закона" и после этого еще 1000 или 10000 лет длится "Конец Закона". Также часто обсуждаются пять периодов по 500 лет:

На вопрос, когда же Будда ушел в нирвану, в китайских и японских текстах нет общепринятого ответа. Чаще всего уход Будды относят к 949 г. до н.э. Тогда эпоха Конца Закона начинается в 552 г. или в 1052 г. Есть и другие расчеты, но во всех случаях дальневосточные наставники относят жизнь Будды к временам праведной китайской династии Чжоу - т.е. значительно дальше в прошлое, чем принято в нынешней научной буддологии. Ведь если бы (как считается сейчас) Шакьямуни и его ученики были современниками китайской эпохи Борющихся царств, это значило бы, что благое влияние Будды, пребывавшего в здешнем мире, не достигало Китая... Кроме того, для китайских буддистов было важно, что Будда жил раньше, чем Лао-цзы и Конфуций.

Согласно "Анналам Японии" ( " Нихон секи", 720), вопрос о принятии буддизма впервые обсуждался при дворе японского государя как раз в 552 г. Иногда японские мыслители описывают свою страну как место, где Закон-Дхарма может уцелеть, даже если во всем остальном мире он разрушится. Впрочем, гораздо чаще в Японии речь ведут о "последнем веке", который уже наступил или приближается, и японцам он тоже грозит. Нередко первым годом "Конца Закона" называют 1052 г. С этого года начался закат блистательного правления рода Фудзивара, и держава постепенно стала склоняться к смутам.

Важно отметить, что во всех подобных рассуждениях говорится не о "конце света" как единовременном событии; "последний век" мыслится как долгая пора упадка, нарастающих бедствий. При этом японские авторы обычно не отличают "Конец Закона", забвение буддийского учения и распад общины от постепенного разрушения мироздания в целом, также описанного во многих буддийских текстах.

"Записи при свете светильника" - исключение: в них речь идет только о "Конце Закона" в собственном смысле слова.

стр. 126
Этот небольшой текст написан в жанре трактата: в нем цитаты из сутр на выбранную тему чередуются с краткими рассуждениями составителя и ответами на вопросы предполагаемого собеседника. Две главные темы "Записей" - время "Конца Закона" и община этого времени, в которой не осталось настоящих монахов, а есть только "монахи лишь по имени" Вместе со всем Законом приходит к концу и монашеский устав, заповедей больше нет - а значит, их невозможно ни соблюсти, ни нарушить.

Долгое время это сочинение приписывали Сайтё: ( 767 - 822) - одному из первых буддийских мыслителей Японии, основателю школы Тэндай. Согласно внутренней датировке "Записей", они составлены в 801 г., т.е. еще до того, как Сайтё: побывал в Китае (в 804 - 805 гг.), а по возвращении основал свою школу. Многие японские буддисты и в наши дни считают "Записи" подлинным сочинением Сайтё:2. Исследователи же датируют этот текст рубежом XII-XIII вв. исходя из особенностей языка и стиля, из отбора источников, а также из содержания [Вакамидзу Сугуру, 1972]. Ссылки на "Записи" впервые дает Хо:нэн ( 1133 - 1212); позже, в XIII в., их цитируют многие авторы. В исследованиях по японскому буддизму "Записи" чаще всего упоминаются как источник, на который ссылаются Синран ( 1173 - 1263) и Нитирэн ( 1222 - 1282). Специальную работу по "Записям" выпустил Мацубара Ю:дзэн в 1978 г.; в 1980 г. вышли английский перевод и исследование Р. Родса.

В XII в. школа Тэндай была крупнейшим "храмовым домом" в Японии, сопоставимым по могуществу с самыми сильными чиновными и воинскими родами. Она же была главным центром буддийской учености. Основатели новых школ XII-XIII вв., так называемых "школ эпохи Камакура" Хо:нэн, Синран, Нитирэн и другие - учились в ней, а потом покинули ее. Именно к монахам школы Тэндай сторонники перемен в буддийской общине обращали свои упреки в обмирщении и бессмысленном начетничестве. Впрочем, внутри самой Тэндай, видимо, тоже осознавалась потребность в обновлении - иначе не удалось бы сохранить учение в пору смут. В XII в. были записаны наставления, прежде передававшиеся изустно, и часто такие тексты подписывались именем Сайтё: - или же именами других наставников прошлых веков (см.: [Трубникова, 2010]).

Принадлежат ли "Записи при свете светильника" к традиции школы Тэндай? Думаю, что влияние Тэндай в них можно проследить, но не более того.

Сам Сайте: в молодые годы о своем времени говорил как о печальной поре, когда "солнце Шакьямуни давно скрылось, а луна Сострадающего Почитаемого3 ещё не освещает землю". Свои способности он оценивал как весьма низкие, называл себя человеком "без заповедей" мукай4, - хотя уже и принял заповеди при монашеском посвящении. Он обещал воздерживаться от дел служилого монаха до тех пор, когда преуспеет в самосовершенствовании и будет по-настоящему готов к милосердной заботе обо всех живых существах ("Обращение к Будде с желаниями" - "Гаммон", 785 г., пер. А. Н. Игнатовича см.: [Буддизм в Японии, 1993, с. 433 - 435]). В более поздних работах Сайте: вслед за "Лотосовой сутрой"5 помещает свое время в "последние пятьсот лет замутненного и злого века", т.е. во вторую половину эпохи "Подобия Закона". О монашеских заповедях Сайте: писал много - в "Правилах для учеников Горной школы" ( " Сангэ гакусё:-сики"), в "Рассуждении, проясняющем заповеди" ( " Кэнкайрон") и в других сочинениях 818 - 820 гг.; (см. [Сайте:, 2006; Сайтё:, 2007; Трубникова, 2006]). Кратко обобщая их содержание, можно сказать: по Сайтё: у всех японцев способности "совершенны", несмотря на дурные времена, каждый человек в этой стране может идти по пути милосердного подвижничества бодхисатвы. Для служилых монахов школы Тэндай, призванных совершать обряды ради "защиты страны", нужны не заповеди устава (250 для монахов и 348 для

2 См., например, сайт храма Хо:ракудзи, где размещена большая подборка старояпонских текстов но монашеским заповедям и устройству общины (http://www.horakuji.hello-net.info/index.htm).

3 Будущего будды Майтрейи.

4 Только такие монахи, согласно "Записям при свете светильника", существуют в пору "Конца Закона". В подлинном сочинении Сайте: это выражение уже встречается, но явно как осуждение, а не как констатация неизбежного.

5 Она же "Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы", кит. "Мяофа ляньхуа-цзин", яп. "Мё:хо: рэнгэ-кё:", санскр. "Саддхарма-пундарика-сутра", , ТСД, т. 9, N 262, главный почитаемый текст школы Тэндай (см.: [Лотосовая сутра, 1998]).

стр. 127
монахинь)6, рассчитанные на совершенствование самого монаха, а заповеди бодхисатвы (всего 58)7, нацеленные на заботу о других.

В IX-XII вв. в Японии большинство служилых монахов принимало при посвящении заповеди устава - кроме монахов школы Тэндай, чье посвящение основывалось на заповедях бодхисатвы. Кроме того, монахи школы Сингон, а также выученики других школ, занятые обрядовой работой, осваивали "тайное учение" т.е. прикладные знания об обрядах и их теоретические обоснования. Для посвящения в "таинства" нужно было принять "заповеди самая"*. Они описывают не столько поведение самого монаха и его отношения с мирянами, сколько взаимодействие монаха с почитаемым существом (с одним из будд, бодхисатв, богов и др.). Что же до тех людей, кто принимал монашество не ради храмовой службы, а просто чтобы уйти из мира, - то им могли вручать десять "добрых заповедей": не убивать, не воровать, соблюдать целомудрие, не лгать, не злословить, не браниться, не болтать попусту, избегать алчности, гнева и ложных воззрений9.

Итак, трудно сказать, что в Японии не было заповедей. Однако составитель "Записей при свете светильника" говорит, что заповедей нет.

Но как мог Закон Будды "исчерпаться" сам собою - если не усилиями самих нерадивых монахов, разрушивших его? Этот вопрос, согласно "Записям", следовало бы обратить к людям прежних веков, когда Закон еще существовал. В наступившем веке разрушать уже нечего, а значит, нет и вины на нынешних монахах. Именно те, кто лишь по виду монах, но живет без заповедей, - истинные сокровища для "последнего века".

Правда, многие сутры предостерегают мирян от почитания дурных монахов, говорят, что государь и чиновники, когда они поддерживают нерадивую буддийскую общину, навлекают на свою страну голод, мор и войны, а на себя - будущее наказание в аду. Составитель "Записей" доказывает, что эти рассуждения относятся ко времени "Правильного Закона". Он предлагает отказаться от завышенных требований, признать: в пору "Конца Закона" люди таковы, как есть, и в этом своем плачевном состоянии они все равно заслуживают и заботы, и поддержки, - и почитания, если уж они побрили головы и надели монашеские накидки. М. Блум называет это "экзистенциальной честностью" и видит в ней одну из причин широкой популярности "Записей" в XIII в. [Блум, 2006].

Всех людей, в том числе и монахов, нужно мерить по меркам их времени. Если же "Закон и люди между собой несообразны", это не причина для того, чтобы подгонять людей под прежний Закон, что бессмысленно. Скорее, это повод перечитать тексты учения и найти в них правила, подходящие для "последнего века", - что и делает составитель "Записей при свете светильника".

Возможно, этот неизвестный нам автор конца XII в. был приверженцем амидаизма - учения, по которому в "последнем веке" можно спастись, возродившись после смерти в "Чистой земле" будды Амида. Однако, разъясняя смысл учения о "последнем веке", составитель "Записей" сам не ссылается на сутры о "Чистой земле" и не упоминает имя Амида. Возможно также, этот автор принадлежал к школе Тэндай - в ней установка на принятие мира таким, как есть, была особенно сильной. Правда, "Лотосовая сутра", главный источник учения Тэндай, в "Записях" тоже ни разу не цитируется. В пользу Тэндай говорит то, что текст был приписан кисти Сайтё:, и то, что в нем часты отсылки к "Сутре о нирване", также высоко чтимой в школе Тэндай. В любом случае перед нами здесь - хороший знаток буддийского канона, скорее всего храмовый монах-книжник или отшельник. Он цитирует многие сутры, которые прежде японские авторы не задействовали или упоминали лишь изредка10. Название текста, вероятно, восходит к завету Будды, известному по многим сутрам: "Будьте сами себе светильниками, когда я уйду". Здесь, как представляется, речь идет уже не об общем свете общины, а о том светильнике, что каждый может затеплить для себя, то есть "Записи" - скорее личные заметки, а не школьный трактат. В итоге их составитель ставит вопрос о "Конце Закона" по-своему, исходя из собственного взгляда на монашескую общину.

6 Приведены в "Четырехчастном уставе" "Сибун-рицу", ТСД, т. 22, N 1428.

7 Даны в "Сутре о сетях Брахмы" яп. "Бомможс:", ТСД, т. 24, N 1484.

8 Восходят к "Сутре о Великом Солнечном Будде" яп. "Дайнити-кс:", ТСД, т. 18, N 848.

9 Существовали и другие списки десяти заповедей; в них мог входить, например, отказ от опьяняющих веществ, музыки и танцев, благовоний и т.д.

10 Вероятно, в его распоряжении были копии сутр, отличные от современной версии канона. Этим может объясняться то, что источники некоторых цитат, приводимых в "Записях", установить не удастся. Правда, не исключено, что составитель или кто-то из его учителей "изобрел" эти цитаты.

стр. 128
ЗАПИСИ ПРИ СВЕТЕ СВЕТИЛЬНИКА О КОНЦЕ ЗАКОНА

"МАППО: ТО:МЁ:-КИ"*

Составил Сайтё:, шрамана1 нашей страны.

Кто преобразует текучий мир соразмерно единой сущности - тот Государь Закона2. Кто снисходит до нравов людей, озаряя светом землю меж четырьмя морями - тот человечный государь3. А раз так, то человечный государь и Государь Закона выявляют друг друга - и раскрывают все вещи; истинная правда и мирская правда4 зависят друг от друга - и расширяют учение. Оттого сокровенные указания и проникают в мир, мудрыми наставлениями полнится Поднебесная.

Здесь мы, глупые монахи - пойманы небесными сетями5, подчинены величественным статьям6. И все еще не время нам отдыхать!

Для Закона-Дхармы есть три времени7. И люди бывают трех разрядов8. Преобразующие указания процветают и увядают, следуя смене времен, записи порицаний и восхвалений принимаются или отвергаются, смотря по свойствам людей. Ведь и в судьбах трех древних мудрецов возвышение и падение были неодинаковы9. Способности к умудрению и озарению в пяти пятисотлетиях10 тоже разнятся. Разве можно одним и тем же путем проследить их все, оценить их все на одной и той же основе? Поэтому выстраивают чередой три времени: это времена Правильного Закона, Подобия Закона и Конца Закона. Или же выявляют деяния монахов, нарушающих заповеди и соблюдающих заповеди.

Дальнейшее рассуждение делится на три части: вначале я передам учение о временах Правильного Закона, Подобия Закона и Конца Закона, затем - определю деяния монахов, соблюдающих либо нарушающих заповеди, и наконец, подкреплю все это выдержками из книг нашего учения.

Вначале - наследие учения о Правильном Законе, Подобии Закона и Конце Закона. Толкования здесь неодинаковы. Приведу сперва одно из них: приверженец Великой колесницы, монах Куйцзи11, приводит выдержку из 'Сутры о кальпе мудрых"12 и говорит: "После нирваны Будды - пятьсот лет сохраняется Правильный Закон и тысячу лет - Подобие Закона. А по прошествии этих тысячи пятисот лет Закон Шакьямуни исчерпается и исчезнет". О времени Конца Закона он ничего не говорит.

Есть и другое толкование: монахини не исполняют восьми заповедей почтения13, ленивы и небрежны, и потому Закон не устоит вовсе14. На такие толкования я опираться не буду15.

А в "Сутре о нирване"16 сказано так: в пору Конца Закона соберутся толпою сто двадцать тысяч великих бодхисатв и поддержат Закон, так что он не исчезнет. Но это относится к наивысшим бодхисатвам, и этого я тоже использовать не буду.

Спрашивают: если так, то на протяжении тысячи пятисот лет деяния таковы, как было сказано, или нет?

Отвечаю: если следовать "Сутре о великом наваждении"17, то после нирваны Будды в первые пятьсот лет великий Кашьяпа18 и другие, освоившие семь ступеней мудрости и святости19, друг за другом придут и будут жить, соблюдая Правильный Закон, -и он не исчезнет. По прошествии пятисот лет Правильный Закон исчерпается и исчезнет. Пойдет шестое столетие - возникнут девяносто пять внешних путей20 и будут спорить между собой. Тогда в мир явится Ашвагхоша21 и сломит все эти внешние пути. В седьмом столетии в мир явится Нагарджуна22 и сокрушит знамена дурных воззрений. В восьмом столетии монахи-бхикшу23 станут самодовольны и ленивы, едва ли останется один - два человека, кто бы обрел Путь Будды. Пойдет девятое столетие - и в монахи начнут принимать невольников, а в монахини - невольниц24. В тысячные годы,

* Перевод выполнен по изданию [Маппо: то:мё:ки, 1926].

стр. 129
слыша о созерцании нечистого, монахи станут гневаться и не пожелают упражняться в нем25. В тысяча сотые годы монахи и монахини станут вступать в брак, будут бранить свой устав, винаю26, и клеветать на него. В тысяча двухсотые годы все монахи и монахини станут заводить детей. В тысяча трехсотые годы окрасят свои накидки-кашаи в белый цвет27. В тысяча четырехсотые годы четыре разряда учеников Будды28 уподобятся наставникам-охотникам29, станут торговать Тремя Сокровищами30. В тысяча пятисотые годы в стране Каушамби31 будут два монаха- они вступят меж собой в спор, а затем убьют друг друга. Тогда Учение, Закон сокроются в Драконовых палатах32.

В восемнадцатом свитке "Сутры о нирване", в "Сутре о человеколюбивом государе"33 и в других книгах есть такие записи. Если использовать их, то получается: через тысячу пятьсот лет после ухода Будды не остается ни заповедей, ни стойкости, ни мудрости34.

Поэтому в "Сутре великого собрания"35 в пятьдесят первом свитке говорится так:

"После того как я исчезну, перейду на тот берег36, в первые пятьсот лет все монахи-бхикшу, живя по моему Правильному Закону, будут крепко держаться освобождения. ("Освобождением" здесь называется то, когда впервые обретают плод святости37.) В следующие пятьсот лет они будут крепко держаться стойкости в созерцании. В следующие пятьсот лет они будут крепко держаться усердного слушания. В следующие пятьсот лет они будут крепко держаться строительства храмов. А в следующие пятьсот лет - будут крепко держаться борьбы и раздоров. Белый Закон38 сокроется и исчезнет".

Смысл таков: первые три пятисотлетия толкуются согласно сказанному. Община крепко держится за три Закона - заповеди, стойкость и мудрость - и может пребывать в них. По выдержкам из сутр, приведенным выше, таковы два времени: пятьсот лет Правильного Закона и тысяча лет Подобия Закона. После "строительства храмов" наступает уже время Конца Закона.

Поэтому Куйцзи в "Толковании спорных мест Алмазной сутры праджня-парамиты"39 говорит: "Пятьсот лет Правильного Закона, тысяча лет Подобия Закона, а после этих тысячи пятисот лет Правильный Закон, исполняемый при подвижничестве, исчерпается и исчезнет". Отсюда можно понять: времена начиная со "строительства пагод" относятся уже к Концу Закона.

Спрашивают: если так, то к которому из времен правильно было бы отнести наш нынешний век?

Отвечаю: сколько лет прошло после исчезновения Будды, многие толкуют по-разному, но я приведу два основных толкования. Первое - у наставника Закона Фашана40 и других - излагается на основе "Записей о необычном в книгах династии Чжоу"41: "Будда ушел из мира в год старшей воды и обезьяны, в пятьдесят третий год правления пятого государя Чжоу, Му-вана Маня"42. Если опираться на это толкование, то от того года старшей воды и обезьяны до нынешнего года младшего металла и змеи, двадцатого года Энряку43, прошло 1750 лет.

Второе толкование - Фэй Чжан-фана44 и других - основано на "Вёснах и осенях" страны Лу45: "Будда ушел из мира в год старшей воды и крысы, в четвертый год правления двадцать первого государя Чжоу Куан-вана Баня46". Если опираться на это толкование, то от того года старшей воды и крысы до нынешнего года младшего металла и змеи, двадцатого года Энряку, прошло 1410 лет. Тогда нынешний век - самый конец времени Подобия Закона. Деяния этой поры уже те же самые, что будут во время Конца Закона.

А именно: в пору Конца Закона остаются только слова наставлений, а подвижничества и свидетельства больше нет. Если бы был Закон, учреждающий заповеди, то могло бы быть и нарушение заповедей. Закона, учреждающего заповеди, больше нет. Какие же заповеди возможно нарушить? Следовательно, нарушения заповедей тоже нет. И уж тем более - какие заповеди возможно соблюдать?!

стр. 130
Поэтому в "Сутре великого собрания" говорится: "После нирваны Будды те, кто не имеет заповедей, наполнят все земли"47.

Спрашивают: в сутрах и уставах повсюду запрещается нарушение заповедей, оно исключает доступ в общину. Так - для нарушивших заповеди. И уж конечно - для тех, кто вовсе не принимал заповедей! Как же ты сейчас снова и снова рассуждаешь о тех, кто живет без заповедей в пору Конца Закона? Как может Закон быть изранен, ежели никто его не ранит?

Отвечаю: такое основание не годится. Деяния, совершаемые во времена Правильного Закона, Подобия Закона и Конца Закона, повсюду обсуждаются в сутрах. Внутри общины и вне ее, на Пути и в миру - кто не заметит этого, если только откроет? Разве я, если бы даже я ревностно оправдывал собственное дурное житье, - мог бы скрыть Правильный Закон, поддерживающий державу? Но вот о чем я говорил сейчас: в пору Конца Закона существуют только такие бхикшу, кто лишь по имени - монах. Это имя -истинное сокровище нашего века, для нас нет другого "счастливого поля"48. Допустим, в пору Конца Закона были бы люди, соблюдающие заповеди. Это было бы весьма странно! Подобно тиграм на рынке. Кто смог бы в такое поверить!

Спрашивают: во многих сутрах мы видим деяния времен Правильного Закона, Подобия Закона и Конца Закона. А из каких святых книг ты вывел то, что в пору Конца Закона те монахи, которые лишь по имени - монахи, считаются истинными сокровищами?

Отвечаю: в девятом свитке "Сутры великого собрания"49 сказано так:

"Сравним. Истинное золото считают бесценным сокровищем. Когда же нет истинного золота, то бесценным сокровищем считают серебро. Когда нет серебра, то бесценным сокровищем считают подменное золотце, латунь. Когда нет подменного золотца, то за бесценные сокровища почитают медь красную и белую50, железо, олово в сплаве с медью, свинец или простое олово. Точно так же во всех веках Будда - бесценное сокровище. Если нет этого сокровища-Будды, то наивысшим будет тот, кто постиг связи причин51. Если нет постигшего связи причин, то наивысшим будет архат52. Если нет архата, то за наивысших почитают всех прочих мудрых людей. Если нет и таких мудрецов, то наивысшими считают обычных людей, обретших стойкость. Если из обычных людей никто не обрел стойкости, то наивысшими считают тех, кто в чистоте соблюдает заповеди. Если никто не блюдет чистоты согласно заповедям, то наивысшими считают монахов-бхикшу, отклонившихся от заповедей. Если нет и таких монахов, кто отклонился от заповедей, - тогда наивысшим считается тот, кто просто обрил голову, накинул кашаю, кто лишь по имени монах. Если сравнивать с девяносто пятью иными путями, то, конечно, его путь - превосходнейший. Сообразно этому он и принимает подношения от людей своего века и может стать для всех "счастливым полем". Почему же? А потому, что когда он сам себя разрушает, это страшно для всех живых существ. Если же дать ему защиту, приют и пищу, то в недалеком будущем даритель достигнет ступени терпения53".

В этой записи различаются восемь уровней бесценного. Как сказано, это Будда-Татхагата; пратьекабудда, постигший связь причин; архат, слушатель голоса Будды; мудрец, обретший первые три плода54; обычный человек, обретший стойкость; монах, соблюдающий заповеди; монах, нарушающий заповеди; монах лишь по имени, живущий без заповедей. Если проследить эту череду, то получится, что в каждом из времен - Правильного Закона, Подобия Закона и Конца Закона есть свои бесценные сокровища. Первые четверо - во времени Правильного Закона. Следующие трое - во времени Подобия Закона. А последний - в пору Конца Закона. Согласно этому следует объяснять: и те, кто нарушает заповеди, и те, кто живет без заповедей, - это все истинные сокровища.

Спрашивают: если внимательно рассмотреть предыдущую запись, то видно, что нарушители заповедей и монахи лишь по имени не могут быть истинными сокрови-

стр. 131
щами. Ведь почему-то "Сутра о нирване", "Сутра великого собрания" и другие сутры говорят: если государь страны и великие сановники подносят дары монахам, нарушающим заповеди, то навлекают на свою страну три бедствия55, а после смерти возрождаются в подземных темницах56. Так сказано о монахах, нарушающих заповеди. Что же и говорить о тех, кто живет вовсе без заповедей! И раз так, то получается: Татхагата одно и то же нарушение заповедей то порицает, то хвалит. Как Единственный Мудрец мог допускать такую ошибку - противоречить самому себе?

Отвечаю: это основание неверно. В "Сутре о нирване" и других сутрах нарушение заповедей всякий раз порицается, когда речь идет о времени Правильного Закона. Это не касается монахов-бхикшу времен Подобия Закона и Конца Закона. Имя "монаха" одинаково, но между временами есть разница. Порицание же сообразуется со временем. Таковы указания Великого Мудреца. Итак, Почитаемый в мирах не противоречит сам себе.

Спрашивают: а почему в "Сутре о нирване" и других сутрах нарушение заповедей порицается и запрещается только для времени Правильного закона? Откуда известно, что это не относится ко временам Подобия Закона и Конца Закона?

Отвечаю: я толкую приведенный отрывок из "Сутры великого собрания"; ее свидетельство соответствует тому, что было сказано о восьми уровнях истинных сокровищ. В каждом времени есть свои истинные сокровища, и потому Будда лишь для времени Правильного Закона строго запрещает и порицает нарушение заповедей, не велит допускать в общину монахов, пятнающих ее чистоту.

В третьем свитке "Сутры о нирване"57 говорится:

"Сейчас Татхагата своим наивысшим Правильным Законом связывает воедино царей, великих сановников, советников, бхикшу, бхикшуни, упасак, упасик58; эти цари и великие сановники, вместе с четырьмя частями общины должны побуждать учеников к усердию, помогать им обрести непревзойденные заповеди, стойкость и мудрость; а если те не изучают этот трехчастный Закон59, ленятся и нарушают заповеди, то есть разрушают Правильный Закон, то цари, сановники и четыре части общины все вместе должны сурово наказать их. Тем самым цари и сановники обретут неизмеримые заслуги и не потерпят ни малейшего ущерба60. После моей нирваны будут такие бхикшу, кто пойдет в правильную сторону, станет соблюдать заповеди; они сохранят и поддержат Правильный Закон, а если увидят того, кто разрушает Закон, - пусть не медля порицают и наказывают его! Таковы мои ученики, истинные слушатели голоса. Так и знайте: эти люди обретут безмерное счастье. Если же добрые бхикшу, видя разрушителя Закона, оставят его, не порицая и не наказывая, ничего не станут делать - то знайте: такие люди по закону Будды заслуживают гнева".

Далее, в двадцать восьмом свитке "Сутры великого собрания"61 сказано:

"Если государь страны, видя уничтожение моего Закона, бросит его и не защитит, то все добытое им за неизмеримые века совершенствования в подаянии, заповедях и мудрости, полностью исчезнет; в его стране явятся три несчастья, а по окончании своей жизни он возродится в больших подземных темницах".

В этой же сутре в тридцать первом свитке62 говорится так.

"Будда сказал:

- О, великий государь! Защищай одного бхикшу, который следует Закону, не защищай неизмеримое множество дурных бхикшу. Исключение можно сделать лишь для двух разрядов людей. Первые - достойные архаты, обретшие все восемь видов освобождения63. Вторые - сротапанны, вошедшие в поток64".

Такие предписания в изобилии встречаются всюду. И все эти предписания проясняют Правильный Закон, они не относятся к учениям для времен Подобия Закона и Конца Закона.

А времена Подобия Закона и Конца Закона таковы: коль скоро нет исполнения Правильного Закона, то нет и нарушения Закона. Что можно было бы назвать нарушением

стр. 132
Закона, которого нет? Нет заповедей, которые можно было бы нарушить. Кто мог бы зваться нарушителем заповедей?

Далее: в эту пору нет того подвижничества, какое мог бы защищать великий государь; как же мог бы он навлечь на страну три бедствия, утратить заслуги от подаяния, заповедей и мудрости?

И далее: во времена Подобия Закона и Конца Закона нет таких людей, кто обрел плод, свидетельствовал о просветлении. Как же тогда истолковать слова об исключении для двух разрядов людей? Поэтому следует знать: проповедь, приведенная выше, относится к веку Правильного Закона, ко времени, когда возможно соблюдение заповедей, а значит, возможно и нарушение заповедей. Затем в тысячелетии Подобия Закона в первые пятьсот лет соблюдение заповедей постепенно ослабевает, а нарушение заповедей постепенно нарастает. Еще есть заповеди и подвижничество, но свидетельства, обретения плода - уже нет.

Поэтому в "Сутре о нирване" в седьмом свитке65 сказано так.

"Бодхисатва Кашьяпа, обратившись к Будде, сказал:

- Почитаемый в мирах! Согласно проповеди Будды, есть четыре породы демонов66. Если есть то, что проповедуют демоны, и то, что проповедует Будда, то как я могу различить, где чьи речи? Ведь все живые существа, может статься, следуют демонским деяниям! А может, есть и такие, кто следует проповеди Будды. Как узнать, где которая сторона?

Будда ответил Кашьяпе:

- После моего ухода в нирвану пройдет семьсот лет - и постепенно начнут появляться демоны папии67, станут портить и извращать мой Правильный Закон. Подобно тому как портят и извращают его наставники-охотники. Те для виду облачаются в одежды Закона - и таковы же будут цари демонов-папий. Они уподобятся монахам-бхикшу, монахиням-бхикшуни, упасакам-мирянам и упасикам-мирянкам, притворятся также сротапаннами, вошедшими в поток, притворятся даже и совершенными архатами, примут плотское обличье будд. Принимая такие текучие образы, цари-демоны создадут не-текучие тела, извратят мой Правильный Закон. Эти демоны-папии, извращая Правильный Закон, станут говорить вот что: Будда, пребывая в стране Шравасти68 в роще Джетавана69, якобы дозволил монахам-бхикшу иметь невольников и слуг, держать коров, овец, слонов и лошадей, а также котлы из меди и железа, большие и малые медные сосуды, всевозможные припасы; разрешил-де пахать поля и сеять семена, торговать на рынках, запасать зерно в амбары. И все это будто бы по причине великого милосердия - Будда, жалея живые существа, позволил им накапливать все это... Так вот: все подобные сутры и уставы суть демонские проповеди".

Итак, здесь сказано: по прошествии семисот лет постепенно станут появляться папии. Поэтому следует знать: для бхикшу этой поры они создают такие ложные толкования, постепенно позволяющие жадно накапливать восемь нечистых вещей70. Таковы демонские проповеди. В этой сутре и в других ясно указаны годы и века, полностью истолкованы деяния. Могут ли быть сомнения? Я привел лишь одну запись. Об остальных можно узнать по ней же.

Далее - вторая половина времени Подобия Закона. Соблюдающих заповеди остается мало, нарушающих заповеди - очень много.

Поэтому в "Сутре о нирване" в шестом свитке71 говорится:

"Будда ответил бодхисатве:

- Добрый сын! Допустим, в роще много деревьев капаки72. И среди этих деревьев калаки есть всего одно дерево, называемое тиндука73. У деревьев капаки и тиндуки плоды так похожи, что не различишь. Когда плоды созрели, некая женщина собрала их все. На девять частей плодов калаки - одна часть плодов тиндуки. Женщина этого не знала, собрала все, принесла на рынок и стала продавать. Глупцы и малые дети не различали их - и потому покупали плоды калаки, травились и погибали. Знающие люди

стр. 133
услышали об этом и расспросили женщину: где ты взяла эти плоды? Она показала, где. И тогда знатоки сказали: в той роще бесчисленно много деревьев калаки и только одно дерево тиндука. Узнав об этом, люди посмеялись и выбросили все плоды. О, добрый сын! Для нашей большой общины закон восьми нечистых дел74 подобен этому. Допустим, в общине много таких, кто совершает и принимает восемь дел, нечистых по Закону. И есть только один человек, кто в чистоте соблюдает заповеди. Он не принимает восьми дел, нечистых по закону. Он хорошо знает, что люди собирают и накапливают вещи, по Закону запретные, но действует все так же: не бросает общину, не расстается с нею. Разве он не подобен единственному дереву тиндуке в роще?"

Кроме того, в "Сутре о десяти кругах"75 сказано:

"Если прибегнешь к моему Закону, выйдешь из дома, но будешь совершать дурные дела - то ты не шрамана, хотя и зовешься шраманой, хотя дела твои и зовутся делами Брахмы76, ты не делаешь дел Брахмы.

И все же тот бхикшу, кто лишь подобен монаху, открывает и показывает небожителям, нагом, якшам77 сокровищницу заслуг всего Доброго Закона, становится добрым другом для всех живых существ, знакомя их с Законом. И хотя его желания не малы и он не довольствуется немногим, все-таки он обрил голову, надел одежду Закона. Из-за этих причин и условий он ради живых существ взращивает добрые корни, ради всех небожителей и людей открывает и указывает добрый Путь. И даже бхикшу, нарушающий заповеди, пусть как монах он и мертв, все еще годится в дело, подобно коровьей желчи, - из-за остаточного влияния заповедей. Корова мертва, но люди берут ее желчь. Или как олений мускус: он годится в дело и после того, как олень издох".

Итак, в роще калака есть одно дерево тиндука - так сказано. Это сравнение означает: когда уже судьба склонилась к веку Подобия, мир полон монахов, нарушающих заповеди, но один или два бхикшу еще соблюдают заповеди. И дальше: бхикшу, нарушающий заповеди, хотя бы сам уже умер как монах, все еще источает благоухание -как мускус мертвого оленя полезен и после его смерти. "Полезен и после смерти" - это значит: для живых существ он становится мудрым другом78. Следует ясно понять: в такое время постепенно начинают допускать нарушение заповедей, и нарушители становятся "счастливым полем" для своего века - как и было сказано выше, в "Сутре великого собрания".

А позже, по прошествии времени Подобия, остаются лишь те, кто живет вовсе без заповедей. Зная судьбу этого времени, Будда, чтобы помочь мирянам в последнем веке, восхваляет тех, кто монах лишь по имени, делает их "счастливым полем" для их века.

Далее, в "Сутре великого собрания" в пятьдесят втором свитке79 говорится:

"Допустим, в будущем, в последнем веке, внутри моего Закона монахи, кто обрил голову и накинул плащ-кашаю, бхикшу только по имени, найдут дарителя, и тот будет с верой делать им подношения. Он обретет счастье на неизмеримые асамкхьеи"80.

Еще в "Сутре о мудрых и глупых"81 говорится:

"Допустим, некий мирянин живет в будущем Последнем веке, когда Закон постепенно исчерпывается. Монахов-бхикшу должного поведения, даже если они женаты и растят детей, этот человек должен почитать - монахов лишь по имени, числом в четыре человека и более - как если бы они были подобны Шарипутре и великому Маудгальяяне"82.

В "Сутре великого собрания"83 еще говорится:

"Если тех, кто нарушает заповеди или вовсе живет без заповедей, побивают и гонят, этот проступок равен пролитию крови будд числом в десять тысяч и десять раз по десять тысяч. Допустим, некие живые существа ради моего Закона обривают головы и накидывают плащи-кашаи. Хотя они и не соблюдают заповедей, все они уже запечатлены печатью нирваны. Эти люди для всех людей и небожителей указывают путь к нирване. Среди Трех Сокровищ эти люди таковы, что в сердцах рождаются вера и почтение к ним, и они побеждают все девяносто пять внешних путей. Такие люди непре-

стр. 134
менно вскоре войдут в нирвану, они превосходят всех мирян, оставшихся дома, не считая лишь тех людей, кто обретает терпение и усердие, оставаясь дома. Поэтому даже нарушающим заповеди люди и небожители должны приносить дары".

В "Сутре о великом сострадании"84 сказано:

"Обращаясь к Ананде85, Будда сказал:

- В будущем Последнем веке в пору, когда Закон почти исчезнет, внутри моего Закона бхикшу и бхикшуни обретут вот такой "выход из дома": станут бродить, ведя за руки своих малых детей, из одного питейного заведения в другое; внутри моего Закона их деяния не будут деяниями Брахмы. Но даже когда они будут подвержены воздаянию за питие, внутри кальпы мудрых86 все они смогут обрести вход в нирвану. В кальпу мудрых будет тысяча будд, все они чередою являются в мир. Я - четвертый из них. После меня будет Майтрейя87, он сможет занять мое место. И так будет впредь, вплоть до Татхагаты Рочаны88. Такова череда будд. Так и знай, Ананда! Внутри моего Закона могут быть такие люди, кто шрамана только по своей природе, а деяния шраманы оскверняет - но зовется шраманой, обличьем подобен шрамане, одевается в накидку-кашаю. Внутри кальпы мудрых начиная с Майтрейи и вплоть до Татхагаты Рочаны такие шраманы, находясь подле Будды, вошедшего в нирвану без остатка89, все друг за другом тоже обретут вход в нирвану, и тоже - без остатка и следа. Почему? Среди всех этих шраман любой, если хоть однажды призовет Будду по имени, хоть однажды породит в себе веру, - обретет заслуги, которые в итоге не пропадут впустую. Ибо я, благодаря мудрости Будды, знаю миры Закона со всех сторон".

В "Сутре о Вималакирти"90 говорится:

"Среди десяти величаний Будды91 счастье от слышания первых трех не исчерпывается и по прошествии той кальпы, когда Будда широко проповедует".

Эта и другие сутры все указывают год и век и утверждают: те, кто монах лишь по имени, с приходом Последнего века становятся учителями своего века. Если мерить тех, кто монах лишь по имени и живет в век Конца Закона, по меркам записей, относящихся ко времени Правильного Закона, то учение и способности людей друг другу не будут соответствовать, люди и Закон не совпадут. Исходя из этого в уставах говорится: если правила применяют к тому, что не подлежит правилам, то эти правила не согласуются с тем, что записано в трех сводах ясных наставлений92. Может ли здесь быть проступок?

На этом завершаю приведение выдержек из сутр93.

В заключение скажу: если взять учение и сопоставить его с опытом нашего века, то Конец Закона это когда Закон вот таков, когда Правильный Закон разрушен и искажен. Три деяния94 нельзя описать, четыре вида правил95 нарушаются.

Как сказано в "Сутре о сомнениях в наследии Подобия Закона"96:

"Допустим, далее: есть люди, кто строит пагоды и храмы, дарит их Трем Сокровищам, но при этом не порождает в себе серьезного почитания. Призывают монахов и поселяют их в храмах, но не дают им питья и пищи, одежды, отваров и лекарств. И наоборот: сами просят подарков, едят пищу монахов, не разбирая, бедны те или богаты. Внутри всей толпы монахов создают нехватку припасов, нарочно устраивают раздоры и смуты. Толпа таких людей надолго опустится на три дурные дороги97".

Если посмотреть на нынешних мирян, то они в изобилии совершают подобные дела. Такова сама судьба времени, из-за людей так не происходит. У дарителей уже нет решимости дарить. Кто же смог бы порицать монахов за то, что они не подвижничают по-монашески?

И еще в "Сутре о завещанном учении"98 сказано:

"Если один день едешь в повозке или на коне, это уничтожает заслуги от постных трапез за пятьсот дней. Разве это раскрывает проступок подвижника в нашем веке, заслугу от соблюдения поста?".

А в "Сутре о делах Закона"99 говорится:

стр. 135
"Мои ученики! Не принимайте отдельных приглашений100, не ходите на землю государя страны, не пейте воду на земле государя страны. Пусть пятьсот великих демонов постоянно толпятся там перед вами, пять тысяч великих демонов постоянно следуют за вами и гонят, называя великими расхитителями Закона Будды".

А в "Сутре о матери-оленихе"101 сказано:

"Если отдельно пригласить для обряда пятьсот архатов, их опять-таки нельзя будет назвать "счастливым полем". Если просто дать милостыню одному бхикшу, пусть притворному, дурному - обретешь неизмеримое счастье".

В нашем веке люди, идущие по Пути, уже привыкли к отдельным приглашениям. И где, на каком поле тогда растить счастье? Людей, соблюдавших заповеди, разве можно сравнивать с ними? Те не вступали на государеву землю, и пить государеву воду им было не дозволено. Пять тысяч великих демонов тут же должны были изгнать их как великих расхитителей. О! Должно быть, монахам, соблюдавшим заповеди, было под силу все это...

А еще в "Сутре о человеколюбивом государе"102 сказано:

"Если мои ученики исполняют службу для властей - это не мои ученики. Устанавливают большие и малые чины103 для монахов, соподчиняют их. В такую пору Закон Будды истощается и исчезает. Это считают разрушением Закона Будды, причиной разрушения державы".

Если опираться на "Сутру о человеколюбивом государе" и другие сутры, то мирянин, признавая монашеские чины, разрушает общину. А в "Сутре великого собрания" и других сутрах говорится о монахах без заповедей как о сокровище, спасающем мир. Итак, разве лучше видеть в монахах саранчу, что пожирает страну, - и отказаться от сокровища, которое, наоборот, защищает наш дом?

Не нужно различать эти два разряда: вместе они вкушают то, что имеет единый вкус. То, что осталось от общины монахов и монахинь, не надо уничтожать. Не надо терять времени, пока колокола еще звучат!

Таково учение о Конце Закона - и да укажет оно путь к сохранению державы!

КОММЕНТАРИИ

1 Шрамана (санскр., яп. сямон) - буддийский монах.

2 "Единая сущность" - яп. итинё - единая истинная природа, скрытая за многообразием явлений, она же "природа Будды" во всех существах и вещах непостоянного мира. Государь Закона яп. Хо:о: -Будда.

3 Человечный государь яп. нинно: - земной правитель, приверженный буддийскому учению.

4 "Истинная правда" яп. синтай, "мирская правда" яп. дзокутай.

5 тэммо: сети небожителя Брахмы, они же - правила милосердного подвижничества, изложенные в "Сутре о сетях Брахмы".

6 гонри - законы государства.

7 См. ниже.

8 Соответствуют трем временам в истории Закона Будды, см. ниже.

9 Три древних мудреца здесь - Фуси, Вэнь-ван и Конфуций.

10 См. ниже.

11 Куйцзи основатель китайской школы Фасян, продолжающей наследие Йогачары - одного из направлений Махаяны, "Великой колесницы". См. ниже прим. 40.

12 "Сутра о кальпе мудрых" кит. "Сяньцзе-цзин", яп. "Кэнгё:-кё:", ТСД, т. 14, N 425.

13 "Восемь заповедей почтения" яп. хатикэй - восемь правил для монахинь: 1) даже столетняя старуха-монахиня должна почтительно признавать наставника в монахе, хотя бы он был и молод, и уступать ему свое сиденье; 2) монахиня никогда не должна бранить монаха; 3) монахиня не должна обличать дурные дела монаха - а он может обличать ее проступки; 4) только монах может принять монахиню в общину; 5) монахиня не должна скрывать своих проступков от монахинь и монахов; 6) монахиня должна просить общинников назначить ей монаха в наставники для посвящения; 7) монахини никогда не должны проводить летнее затворничество вместе с монахами (по другому толкованию, наоборот, в сезон дождей монахини не должны затворяться в уединении без наставника-монаха); 8) по окончании летнего затворничества монахини должны отчитаться кому-то из монахов о своем поведении. Такие требования содержатся в "Чстырехчастном уставе"

стр. 136
( кит. "Сыфэн-люй", яп. "Сибун-рицу" [ТСД, т. 22, N 1428, 923a-b]), принятом в японской монашеской общине.

14 Многие индийские буддийские тексты приводят предсказание Будды: община его учеников не устоит, потому что в нес будут принимать женщин. Однако Будда все-таки разрешил женщинам монашество по просьбе своей приемной матери, Махапраджапати.

15 Составитель "Записок" отклоняет эти источники, потому что в них не говорится о последнем из трех времен - о времени "Конца Закона".

16 "Сутра о нирване" кит. "Нэпань-цзин", яп. "Нэхан-ге:" [ТСД, т. 12, N 374]. Отсылка к месту: [ТСД, т. 12, N 474а].

17 "Сутра о великом наваждении" кит. "Дашу-цзин", яп. "Дайдзюцу-кё:", она же кит. "Мохэ мое-цзин", яп. "Мака мая-кё:" [ТСД, т. 12, N 383]. Составитель "Записок" не цитирует дословно, а пересказывает отрывок из сутры [ТСД, т. 12, N 1013с].

18 Кашьяпа яп. Касс: - один из ближайших учеников Будды.

19 "Семь ступеней мудрости и святости" яп. сити кэндзё:, в разных источниках называются по-разному, обычный список таков: вера, соблюдение заповедей, внимательное слушание наставлений, стыд за свои проступки, сожаление о проступках других людей, отвержение мирской суеты и мудрость [Digital Dictionary of Buddhism...].

20 "Внешние пути" яп. гайдо: - небуддийские учения.

21 Ашвагхоша яп. Мамё:, отождествляется с индийским буддийским мыслителем Ашвагхошей (I-II вв. н.э.).

22 Нагарджуна яп. Рю:дзю, отождествляется с индийским буддийским мыслителем Нагарджуной (II III вв. н.э.)

23 Бхикшу (санскр., яп. бику) - буддийские монахи.

24 "Невольники" яп. якко, "невольницы" - яп. хаситамэ. Исходно устав не допускал в общину лично несвободных людей. В Японии это положение подтверждалось и мирским законодательством, правда, делалось исключение для невольников, уже хорошо знающих тексты буддийского канона. (см.: [Свод законов "Тайхорё" 1985, с. 65 - 73]). Возможно и другое толкование: монахи станут заводить себе слуг, а монахини - служанок.

25 Созерцание нечистого яп. фудзё:кан - один из способов подвижничества, сосредоточение на отвратительных предметах: мертвых разложившихся телах и т.д.

26 Виная (санскр., яп. бини), монашеский устав.

27 Кашая (санскр., яп. кэса) - монашеский плащ, носится перекинутым через левое плечо. Цвет его (по уставу - желтый, цвет грязи и т.д.) восходит к цвету одежды охотника, с которым Будда после ухода из дому поменялся платьем. В Японии белые одежды носили монахи, занятые в государственном обряде, - в отличие от темных одежд монахов-отшельников.

28 Монахи, монахини, миряне, мирянки.

29 "Наставник-охотник" яп. рё:си - человек, одетый как монах, но нарушающий заповеди. Это выражение в "Записях" - непрямая отсылка к "Лотосовой сутре", где говорится, что приверженец Будды не радуется сближению с мясниками, охотниками и другими злыми людьми; см.: [Сутра о бесчисленных значениях..., 1998,298].

30 Три Сокровища яп. Самбо: - Будда, его Учение и Община. Быть буддистом означает искать себе прибежища у этих Трех Сокровищ.

31 Каушамби ( яп. Кусэмми-коку) - город и страна в Индии, одно из мест, где в свое время странствовал Будда.

32 Драконовы палаты яп. Рюху: - башня, охраняемая драконами-нагами. По преданиям, из этой башни Нагарджуна (см. выше) добыл некоторые тексты учения Махаяны.

33 "Сутра о человеколюбивом государе" кит. "Жэньван баньжо-цзин", яп. "Нинно: хання-кё:" [ТСД, т. 8, N 245 - 246].

34 Соблюдение заповедей, стойкость в созерцании и мудрость - три большие части буддийского пути, санскр. шила - самадхи - праджня. Четвертым за ними следует освобождение, санскр. вимукти.

35 "Сутра великого собрания" кит. "Тайцзи-цзин", яп. "Дайсю:-кё:". На самом деле цитируется 55-й свиток сутры [ТСД, т. 13, N 397, 363a-b].

36 Будда здесь говорит о своем уходе в нирвану.

37 Примечание составителя "Записок", вставленное внутрь цитаты из сутры. "Плод святости" сё:ка - просветление.

38 "Белый Закон" яп. бякухо: - чистый, ясный Закон Будды.

39 "Толкование спорных мест Алмазной сутры праджня-парамиты" кит. "Цзиньган баньжо луньхуэй-шу", яп. "Конго: хання ронкай-сяку" [ТСД, т. 40, N 1816, 736а].

40 Имеется в виду Фаюнь китайский наставник, работавший при династии Сун (XII в.), т.е., вероятно, старший современник составителя "Записок". Фаюнь составил один из самых полных словарей по китайской буддийской терминологии - "Собрание значений слов, переведенных либо записанных иероглифами" кит. "Фаньи минъи-цзи", яп. "Хон-яку мё:ги-сю:" (1143) [ТСД, т. 54, N 2131, 1100с].

стр. 137
41 "Записи о необычном в книгах династии Чжоу" кит. "Чжоу шуи-цзи", яп. "Сю сёи-ки" -текст предположительно V в. н.э., не сохранился, цитируется во многих буддийских сочинениях как источник, по которому вычисляется время жизни Будды Шакьямуни.

42 Даты здесь и ниже в "Собрании" приводятся по дальневосточной системе летосчисления: годы шестидесятилетнего цикла (называемые по стихиям и знакам зодиака) в годы правления тех или иных государей (китайских или японских). Предположительные годы правления Му-вана Маня - 947 - 927 до н.э. [ДКК 2009 IV, 856]. Здесь его годы правления рассчитаны иначе, речь идет о 949 г. до н.э.

43 Энряку - девиз правления японского государя Камму, 782 - 806. Таким образом, предполагаемый год составления записок 801-й.

44 Фэй Чжан-фан (VI в. н.э.) - знаменитый китайский книжник, прославился также как даос-чудотворец. Составил "Записки о Трех Сокровищах в сменявшиеся эпохи" ( кит. "Лидай Саньбаоцзи", ян. "Рэкидай Самбо:-ки" [ТСД, т. 49, N 2034, 23b].

45 "Весны и осени" кит. "Чунь цю", яп. "Сюнсю" - летопись царства Лу сочинение Конфуция.

46 Годы правления Куан-вана Баня - 612 - 607 до н.э., четвертый год его правления - 609 г.

47 Цитируемое место не найдено.

48 "Счастливое поле" яп. фукудэн, подходящее для взращивания добрых "семян", - существо, забота о котором даст наибольшие заслуги. Такими "полями" называются Будда и его Община, наставник, родители и бедняки. Особенные заслуги, как считается, даст поднесение даров Будде и его общине, ведь тс совершают наибольшее число благих дел для всех живых существ, и за счет даров мирянин становится участником этих дел.

49 Цитируемое место - на самом деле 55-й свиток [ТСД, т. 13, N 363b].

50 Собственно медь и никель.

51 "Постигший связи причин" яп. энкаку, санскр. пратьекабудда.

52 Архат (санскр., яп. ракан) - последователь Будды, идущий к освобождению из круговорота рождений и смертей.

53 "Ступень терпения" яп. ниндзи - ступень просветления, свободного от цепи перерождений.

54 Три плода - три ступени совершенствования на пути становления архата. См. ниже, прим. 65.

55 Три бедствия яп. сандзай - голод, мор и война.

56 Подземные темницы яп. дзигоку, санскр. нарака, - буддийский "ад", наихудшее из мест перерождения.

57 ТСД, т. 12, N381а.

58 Монахов, монахинь, мирян и мирянок, они же - четыре части общины.

59 Три части закона - сутры (проповеди Будды), уставы и толкования.

60 Вообще вредить монахам нельзя, но дурным монахам - можно, это не будет иметь дурных последствий.

61 Цитируемое место не найдено.

62 ТСД, т. 13, N216а.

63 "Восемь видов освобождения" яп. хати гэдацу - восемь уровней сосредоточения: 1) желания возникают, но преодолеваются путем рассмотрения их предмета как нечистого (ср. выше, прим. 25); 2) желаний нет, предмет созерцания чист; 3) сосредоточение на чистом и достижение свободы от желаний; 4) созерцание бесконечного пространства; 5) созерцание беспредельного знания; 6) созерцание ничто; 7) созерцание, при котором нет ни мысли, ни безмыслия; 8) полное исчерпание всех ощущений и различений ("Трактат о йоге" яп. "Юга-рон" [ТСД, т. 30, N 1579, 328с]).

64 Сротапанна яп. сюдаон, "вошедший в поток" - "слушатель голоса Будды", достигший первой ступени совершенствования (вторая - "возвращающийся один раз", третья - "не возвращающийся", четвертая - архат). Сротапанна избавляется от ложных взглядов, и поток его существования устремляется к просветлению.

65 ТСД, т. 12, N 402с.

66 "Четыре породы демонов" яп. сисю-но ма - четыре источника страданий для живых существ: 1) "демоны ложных страстей" яп. бонно:-ма, санскр. клеша-мара; 2) "демоны совокупностей" яп. ун-ма, санскр. скандха-мара, пять совокупностей дхарм, составляющих изменчивый опыт - телесные ощущения, восприятие образов, их различение и оценка, "движущие силы" познавательной деятельности и сознание как таковое; 3) "демоны смерти" яп. си-ма, санскр. мритья-мара; 4) "демоны дети небожителей" яп. тэнси-ма, санскр. девапутра-мара; к ним относится повелитель демонов - "Государь-демон с шестого неба", яп. Рокутэн-мао: он же Паранирмита-васавартин яп. Така-дзид-зайшэн. Он и его помощники-демоны мешают людям совершать добрые дела ("Трактат о йоге" [ТСД, т. 30, N 776b]).

67 Папия яп. хасюн, он же мара - демон-искуситель.

68 Шравасти яп. Сяэй-коку город и страна в Индии, где странствовал Будда.

69 Джставана яп. Гидасэйся роща недалеко от города Шравасти, в которой Будда произнес многие проповеди.

70 яп. хати фудзё:буцу, - восемь видов имущества, неподобающего для монаха: 1) золото; 2) серебро; 3) невольники; 4) невольницы; 5) скот; 6) склады с припасами; 7) товары на продажу; 8) запасы зерна.

стр. 138
71 ТСД, т. 12, N 401а.

72 Калака яп. кара - черная хурма с ядовитыми плодами (вероятно, один из видов рода Diospyros, древесина его известна как "черное дерево").

73 Тиндука яп. тиндзука - съедобная хурма, она же персимон (Diospyros embryopteros).

74 Восемь нечистых дел - обращение с восемью нечистыми вещами; см. выше, прим. 71.

75 "Сутра о десяти кругах", кит. "Шилунь-цзин", яп. "Дзю:рин-кё" [ТСД, т. 13, N 410, 694b].

76 "Дела Брахмы" яп. Бонгё:, санскр. брахмачарья - название для правильного поведения монаха, строгого соблюдения заповедей, в Индии было общим у приверженцев будды и жрецов-брахманов. Жреческая "брахмачарья" - пора ученичества, многие предписания для брахманских учеников - те же, что у буддистов, например, целомудрие. Ср. прим. 6.

77 Наги - змееподобные существа, якши - демоны-людоеды.

78 "Мудрый друг" яп. дзэнтисики, санскр. кальяна митра - наставник, от которого люди могут узнать о буддийском учении.

79 На самом деле цитируется 55-й свиток [ТСД, т. 13, N 363b].

80 Асамкхьейя яп. асо:ги, - неизмеримо большое число, 1052.

81 "Сутра о мудрых и глупых" кит. "Сяньюй-цзин", яп. "Кэнгу-кё:" [ТСД, т. 4, N 202, 434а].

82 Шарипутра яп. Сярибуцу, Маудгальяяна яп. Мокурэн - ближайшие ученики Будды.

83 Свиток 53-й [ТСД, т. 13, N 354а].

84 "Сутра о великом сострадании" кит. "Дабэй-цзин", яп. "Дайхи-кё:" [ТСД, т. 12, N 380, 958а].

85 Ананда яп. Анан - ближайший ученик Будды.

86 "Кальпа мудрых" яп. гэнго:, санскр. бхадракальпа - нынешнее время; называется так, потому что в нем явятся тысяча будд, ср. ниже.

87 Майтрейя яп. Мироку.

88 Рочана яп. Рося.

89 "Нирвана без остатка" - полное, окончательное освобождение.

90 "Сутра о Вималакирти" кит. "Вэймо-цзин", яп. "Юима-гё:" [ТСД, т. 14, N 474 - 475]. Цитируемое место не найдено.

91 Десять величаний Будды яп. Буцу-но дзю:го: 1) Так Пришедший яп. Нёрай, санскр. Таххагата; 2) Достойный Подношений яп. О:ку, санскр. Архат; 3) Все Истинно Знающий яп. Сё:хэнти, санскр. Самьяк-самбуддха; 4) Идущий Светлым Путем яп. Мё:гё:соку, санскр. Видья-карана-сампанна; 5) В Доброте Уходящий яп. Дзэнсэй, санскр. Сугата; 6) Знающий Мир яп. Сэкэнкай, санскр. Локавид; 7) Наидостойнейший Муж яп. Мудзё:хи, санскр. Ануттара; 8) Все Достойно Устраивающий яп. Те:годзё:фу, санскр. Пурушадамья-саратха; 9) Учитель Богов и Людей яп. Тэннинси, санскр. Шастадсваманушьянам; 10) Будда яп. Буду, Просветленный - или Почитаемый в Мирах яп. Сэсон, санскр. Бхагаван (перевод по изд.: [Сутра о бесчисленных значениях..., 1998, с. 481]).

92 яп. саммё:, здесь - три части Закона, см. прим. 60.

93 На самом деле составитель "Собрания" дальше приводит еще несколько цитат, но не для обоснования своей мысли, а просто в качестве примеров.

94 Телесные, словесные и мысленные.

95 Правила для действий на ходу, стоя, сидя и лежа.

96 "Сутра о сомнениях в наследии Подобия Закона" кит. "Сянфа цзюеи-цзин", яп. "Дзо:бо: кэцуги-кё:" [ТСД, т. 85, N 2870, 1337b].

97 Миры ада, голодных духов и животных, худшие пути перерождения.

98 "Сутра о завещанном учении" кит. "Ицзяо-цзин", яп. "Икё:-кё:" [ТСД, т. 12, N 389] содержит последние наставления Будды перед уходом в нирвану, в том числе указания по соблюдению заповедей. Цитируемое место не найдено. Эта и следующие цитаты показывают, что обиход японской общины давно не соответствует установлениям Будды. Монахи ездят верхом, в государственных храмах живут на государевом содержании, все монахи так или иначе принимают "особые приглашения", т.е. совершают обряды по заказам мирян и получают награду, которую не делят на всю общину.

99 "Сутра о делах Закона" кит. "Фасин-цзин", яп. "Хо:гё:-кё:" [ТСД, т. 15, N 649.]. Цитируемое место не найдено.

100 "Отдельное приглашение" яп. бэссё: - приглашение к мирянину какого-то определенного монаха, а не всей общины (или любого монаха по решению общины). "Четырехчастный устав" запрещает принимать такие приглашения [ТСД, т. 22, N 657а].

101 "Сутра о матери-оленихе" кит. "Луцзыму-цзин", яп. "Рокусибо-цзин" [ТСД, т. 3, N 182a-182b]. Цитируемое место не найдено.

102 ТСД, т. 8, N 833с.

103 "Чины для монахов" яп. со:то: - иерархия внутри общины, предписанная мирскими властями для удобства надзора за монахами.

стр. 139
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ

ДКК 2009 IV Духовная культура Китая. Энциклопедия. Т. IV. М.: Вост. лит-ра, 2009.

ТСД - Тайсё: синсю: дайдзо:кё: (Большое хранилище сутр, заново составленное в годы Тайсё:) Т. 1 - 100, Токио, 1960 - 1977.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Буддизм в Японии / Под ред. Т. П. Григорьевой. М.: Наука, 1993.

Камо-но Тёмэй. Записки из кельи / Пер. со старояп. Н. И. Конрада // Классическая японская проза XI- XIV вв. М.: Художественная литература, 1988.

Сайге. Горная хижина / Пер. со старояп., предисл. и коммент. В. Марковой. СПб.: Гиперион, 1997.

Сайте: (Дэнгё:-дайси). Правила в шести и восьми статьях / Пер. Н. Н. Трубниковой // Религиоведение. Научно-теоретический журнал. Москва-Благовещенск, 2007. N 2.

Сайте:. Из "Рассуждения, проясняющего заповеди" ("Кэнкай-рон", 820 г.) / Пер. Н. Н. Трубниковой // Историко-философский ежегодник - 2006. М., 2006.

Свод законов "Тайхорё". 702 718 гг. I-XV законы / Вступит. ст., пер. с древнеяп. и коммент. К. А. Попова. М., 1985.

Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о постижении деяний и Дхармы бодхисатвы Всеобъемлющая Мудрость / Издание подготовил А. Н. Игнатович. М., 1998.

Трубникова Н. Н. Традиция "исконной просветленности" в японской философской мысли. М.: РОССПЭН, 2010.

Трубникова Н. Н. Учение о "заповедях бодхисатвы" в японском буддизме школы Тзндай // Вопросы философии. 2006. N 8.

Трубникова Н. Н., Бачурин А. С. История религий Японии IX-XII вв. М.: Наталис, 2009.

Matsuo Kenji. What is Kamakura New Buddhism // Japanese Journal of Religious Studies. 1997. 24/1 - 2.

Digital Dictionary of Buddhism / Ed. by A.Ch. Muller // http://www.buddhism-dict.net/ddb/

Rhodes R.F. Saicho's Mappo Tomyoki: The Candle of the Latter Dharma, Translated with an Introduction // The Eastern Buddhist. 1980. 13:1 (http://nichirenscoffeehouse.net/books/Candle.html).

Marra M. The development of mappo thought in Japan (II) // Japanese Journal of Religious Studies. 1988. 15/4.

Blum M.L. The Sangoku-Маррo construct. Buddhism, nationalism, and history in medieval Japan // Discourse and Ideology in Medieval Japanese Buddhism / R.K. Payne and T.D. Leighton (eds). L. -N.Y., Routledge, 2006.

Вакамидзу Сугуру "Маппо: то:мё:-ки" сэйрицу ко: (Размышления о возникновении "Записей при свете светильника о конце закона") // Ибараки дзё:си танки дайгаку киё: (Труды женского училища Ибараки) 1. Токио, 1972.

Маппо: то:мё:ки // Дэнгё:-дайси дзэнсю: (Полное собрание сочинений Дэнгё:-дайси). Т. 1 - 5. Токио: Хиэйдзан то:сё: канкохё, 1926. Т. 3. (http://www.horakuji.hello-net.info/lecture/nippon/mappoutoumyouki/kundoku.htm).

Мацубара Ю:дзэн "Маппо: то:мё:-ки"-но кэнкю: (Исследование "Записей при свете светильника о конце закона"). Токио: Хо:дзо:кан, 1978.

стр. 140

Permanent link to this publication: