Паважаныя чытачы, у гэтым ліку часопіса ў рубрыцы "сучасны ўкраінскі гранд-наратыў: падыходы, канцэпцыі, рэалізацыя" рэдакцыя месціць водгукі нашых аўтараў на артыкул Г. В. Касьянава і А. П. Толочка "нацыянальныя гісторыі і сучасная гістарыяграфія: выклікі і небяспекі пры напісанні новай гісторыі Украіны", надрукаваную ў N6 "Украінскага гістарычнага часопіса" за 2012 г.

* * *

Паважаная рэдакцыя! Паколькі ў папярэдніх публікацыях з нагоды будучага нацыянальнага Гранд-наратыву прагучала запрашэнне да дыскусіі, то дазвольце выказаць некаторыя меркаванні па гэтай нагоды, выкліканыя пераважна ўражаннямі ад нядаўняй артыкула Г. Касьянава і А. Толочка. Мой погляд на праблему і пэўны неспасціжны выснову з калегамі абумоўлена тым, што ў сілу сваёй спецыялізацыі і навуковых інтарэсаў я з'яўляюся прафесійным гісторыкам, але ўжо нямала гадоў выкладаю сацыялогію ў вобласці яе тэорыі і такой галіне, як этносоциология. Часам погляд з боку на сваю дысцыпліну, як мне ўяўляецца, бывае карысным, паколькі нават умоўныя ў цяперашнія часы "цэхавыя размежавання" дазваляюць атрымаць больш шырокі эпистемологический кантэкст і па крайняй меры яшчэ адзін дадатковы ракурс бачання праблемы. Таму далейшыя развагі будуць пэўным балансаваннем на міждысцыплінарнай мяжы. Натхняе ж мяне класічнае выраз аб тым, што"для таго, каб спазнаць сістэму, трэба выйсці за яе межы".

Ніжэй я паспрабую паказаць бачанне "стану гістарыяграфіі" з пункту гледжання сацыялогіі навукі, каб было зразумела, якія функцыі (на маю думку) павінна ажыццяўляць стварэнне ўкраінскага Гранд-наратыву для супольнасці гісторыкаў наогул, украінскіх у прыватнасці, і які сацыяльны кантэкст гэты наратыў можа мець.

стр. 4

Мабыць у грамадстве мала ведаюць, як магутна за апошнія гады змянілася вывучэнне гісторыі. Тыя абвінавачванні ў нявернасці, напышлівасці і пусты ўмоўнасці, якія прынята закідваць гісторыі, мелі калі-то падставы, але сёння яны ў значнай ступені маюць пад сабой глебы. У большай ступені гісторыя ўжо напісаная нанова, у большай ступені праўдзівая.

Дж. Сили. "Экспансія Англіі" (1883г.)

Стан гістарыяграфіі з пункту гледжання сацыялогіі навукі

Для нас звыклы тэрмін "і гістарыяграфічная сітуацыя", калі мы канстатуем стан гістарыяграфіі ў канкрэтны час, у кантэксце яе праблемных палёў, тэарэтыка-метадалагічных падыходаў, дыдактыкі, навуковых школ і задзейнічаных персаналій. Паколькі гэтая сістэма (як комплекс узаемазвязаных элементаў) дынамічная, то есць знаходзіцца ў стане пастаяннага змены, мы кажам пра "историографическом працэсе". Дзейнасць акцёраў гістарыяграфічнай працэсу адбываецца ў межах пэўнай інстытуцыйнай сеткі, якая складаецца з навуковых устаноў, універсітэтаў, розных прафесійных супольнасцяў (ад рэспектабельных акадэмічных таварыстваў да звычайных "тусовак"). Таксама важкім фактарам з'яўляюцца існуючыя інструменты і формы навуковай камунікацыі. Самі пляцоўкі камунікацыі, з другога боку, таксама з'яўляюцца інстытутамі гістарыяграфічнай працэсу; успомнім знакаміты афарызм М. Маклюэна "сродак камунікацыі ўжо з'яўляецца паведамленнем" ("The Medium is the Message"), што азначае тое, што само сродак камунікацыі змяняе наша прытомнасць.

"Нацыянальны" гісторыяграфічны працэс у рознай ступені уключаны ў сусветнай гісторыяграфічны працэс, якому ўласцівыя аналагічныя сістэмныя характарыстыкі. Акцёры гэтага працэсу дзейнічаюць на падставе дискурсообразующих "рамачных канвенцый". Да такіх канвенцый ставіцца, напрыклад, агульнае ўяўленне аб "навуцы" як спецыфічнай форме пазнавальнай дзейнасці ў цэлым і "гістарычнай навуцы" ў прыватнасці. Да такіх канвенцый ставіцца ўяўленне аб тым, чым з'яўляюцца "медиевистика", "мікрагісторыя", "культурная антрапалогія" або "спецыяльныя гістарычныя дысцыпліны", аб разыходжанні паміж "гісторыяй" і "доисторией" ("prehistory"). Такія пагадненні падкрэсліваюць "акадэмічную ідэнтычнасць" уцягнутых акцёраў. Яны таксама мяркуюць ўяўленне аб неабходнай дынаміцы гістарыяграфічнай працэсу, які эссенциалистски асуджаны на генерацыю новых або, па меншай меры, альтэрнатыўных поглядаў, ідэй, інтэрпрэтацый, метадалогій. Дзякуючы гэтаму гістарыяграфія з'яўляецца самореферентной сістэмай, неад'емнай функцыяй якой з'яўляецца асэнсаванне сябе і рэгулярная рэінтэрпрэтацыя стану сістэмы.

Прыведзеныя іманентна характарыстыкі гістарыяграфіі ў сацыяльным кантэксце выракаюць яе на вядомы сацыялагічны парадокс Р. Мертона аб "самосбывшем прароцтве" (1948 г.). Нагадаю яго сутнасць: гэта неадэкватнае вызначэнне сітуацыі, якое выклікае новае паводзіны акцёраў (або агентаў пераменаў), якое ператварае папярэдняе неадэкватнае ўяўленне ў рэальнасць. Гэта цікава, да прыкладу, прасачыць на прыкладзе "нацыянальнай гісторыі". Яна была ў XIX ст., бясспрэчна, ідэалагічным конструктом, "нацыянальна" интерпретировавшим сацыяльную

стр. 5

рэальнасць, якая з пункту гледжання сённяшніх уяўленняў яшчэ не была (ці наогул не была) "нацыянальнай". Аднак фарміраванне нацыянальнай ідэнтычнасці ў выніку дзеяння ідэалогіі сучаснага нацыяналізму з удзелам "нацыянальнай гісторыі" ператварыла нацыі ў сацыяльны факт. (Гэта можа быць грамадзянская нацыя, можа этнічная, могуць быць розныя кампазіцыі або разуменне гэтых двух складнікаў). Нацыя ператварылася ў" сацыяльны факт ", па меншай меры, у другім вызначэнні гэтага тэрміна яго аўтара. Э. Дюркхайма: нематэрыяльны факт як кампанент калектыўных уяўленняў, якія маюць сверхиндивидуальное сацыяльна-культурнае значэнне. Прароцтва - як бачым-хоць-не-хоць адбылося. Нацыі, вядома, існуюць толькі як ідэі і ідэнтычнасці ва ўяўленні людзей, але пры тым ўпарта ўплываюць на іх фізічнае быцьцё, - як, уласна, і астатняе тое, што існуе ў іх уяўленні. Мадэль спажывання таксама існуе толькі ва ўяўленні, але вельмі істотна ўплывае на цалкам матэрыяльную эканамічную мадэль. Нацыянальная ідэнтычнасць ўбудаваная як элемент у структуру ідэнтычнасці індывідаў: далёка не ўсіх, але дастаткова для статыстыкі вялікіх лікаў. Навука аперуе фактамі, і мы павінны змірыцца з тым, што нацыя з'яўляецца фактам. А далей ужо можна яго даследаваць з ужываннем належных пазнавальных працэдур, працягваць яе канструяваць і праектаваць ці ж засяродзіцца на яе дэканструкцыі.

Сучасная крытыка "адэкватнасці" "нацыянальных гісторый" XIX ст., вядома, неабходная, карысная і пазнавальная, але яе сухі астатак - гэта цікавыя эксперыменты ў жанры "якбитологии", а сам падобны жанр быў калі-то (успомнім Р. Арона) цалкам справядліва ахарактарызаваны як "опіум для інтэлектуалаў". "Нацыянальная рамка" на бачанне сучаснага і мінулага ўжо накінутая, і мы можам толькі яе прымаць або ігнараваць. Але розныя адносіны-толькі разыходжанні інтэрпрэтацыі сацыяльнага феномену, які з'яўляецца гістарычна абумоўленым, таксама, цалкам магчыма, часовым, але пры тым ён існуе. Гэтак жа, як і нямала іншых гістарычна абумоўленых сацыяльных феноменаў, напрыклад сучасная крытыка "нацыянальных гісторый".

Цяпер, у XXI ст., цікава будзе назіраць, ажыццявіцца ці аналагічнае "прароцтва" частцы сацыягуманітарнага цэха адносна крызісу нацый і нацыянальных дзяржаў. Мяне б развлекло пачытаць у часопісе "History and Theory" за якой-то, скажам, 2050-ы год крытычныя заўвагі з нагоды таго, што погляд шэрагу навукоўцаў на крызіс нацыянальных дзяржаў у 2013 г. быў відавочнай ілюзіяй (аб чым сведчылі тагачасныя аб'ектыўныя даследаванні нават інстытуцыйнай структуры наднацыянальнага ЕС), але гэты крызіс адбыўся. Або ж наадварот-не адбылася, але чаму ўзнікла ўяўленне аб "крызісе"?

Але вернемся да сацыялогіі навукі. Сучасная социогуманитарная навука можа крытыкаваць сцыентызм як састарэлае бачанне, робячы ў англамоўнай акадэмічным асяроддзі сам тэрмін уніжальным, але яна ажыццяўляе гэтую крытыку менавіта дзякуючы сваёй сциентистской прыродзе. Крытыкуючы, напрыклад, на новым часовым адрэзку свае папярэднія, сацыяльна і гістарычна абумоўленыя эсэнцыялісцкія канцэпцыі (напрыклад, "нацыянальную гісторыю"), гістарыяграфія гэта робіць у сілу сваёй уласнай эссенциалистской прыроды, неад'емнай рысай якой з'яўляецца звычайная "самакрытыка" як інструментальны спосаб "самаўдасканалення", часам у форме самавызначэння. Ацэньваць гэта

стар 6

"самавызначэнне" мы можам у духу гегельянской дыялектыкі, парадыгмаў т. Куна або дыскурсаў М. Фуко, - але які б падыход мы ні ўжылі гэта не зменіць сутнасці з'явы. Больш стары тэзіс заўсёды, раней ці пазней, атрымае антытэзу. Гістарыяграфія можа лічыць тэорыю прагрэсу феноменам асветніцкага мыслення, які сябе аналітычна вычарпаў, але менавіта гэта адмаўленне адбываецца з прычыны іманентны ўяўленні аб прагрэсе гістарыяграфіі, закладзены гэтым самым асветніцкім мысленнем у саму "канвенцыю аб навуцы". Пакуль гістарыяграфія застаецца "навукай", яна вымушаная адмаўляць свой папярэдні этап развіцця і падкрэсліваць, што цяперашні этап у чым-то лепш. Магчыма, вядома, так яно і ёсць, - проста ацэнка залежыць ад часовай дыстанцыі. Высновы сацыялагічнага вывучэння цыклічнасці змены моды на адзенне дзіўна супадаюць з заканамернасцямі змены інтэлектуальных мод у грамадскіх навуках. Сацыёлагі у гэтым сэнсе жартуюць, што самай цікавай сацыялогіяй з'яўляецца сацыялогія сацыялогіі, якая толькі нагадвае нам пра спрадвечнае "лекар, вылечыць сябе". Пры кожнай генерацыі сацыёлагаў з'яўляецца чарговая лёсавызначальная публікацыя з характэрным назовам "Крызіс сацыялагічнага веды", якая прапануе нешта" якасна новае", што пры наступным пакаленні ўжо лічыцца толькі праявай новага крызісу.

Сёння час "агульных сацыялагічных тэорый", гэтак жа, як" агульных тэорый гістарычнага працэсу", прайшло, але пры тым усе далейшыя інтэлектуальныя інавацыі адбываюцца толькі ў сэнсе реинтерпретации папярэдніх канцэпцый, якія сегментаваць"па-новаму прачытваюцца". Новыя часы - новае разуменне старых ідэй. (На старажытнаегіпецкіх папірусу пісалі пра заняпад маралі і аб тым, што тагачасная моладзь спрэс стала нахабнай, - але мы і праз пяць тысяч гадоў чуем нешта падобнае). У сацыялогіі такімі реинтерпретациями былі "веберовский Рэнесанс", "дюркгеймианский рэнесанс", у гістарыяграфіі - той зачараванае кола, якім прабеглі пакалення школы "Аналаў", пачаўшы ад адмаўлення падзейнай гісторыі і вярнуўшыся да значэння падзей, і прайшоўшы ў кожнай генерацыі реинтерпретацию канцэпцый XIX ст. - ад марксізму да геаграфічнага дэтэрмінізму. Для звычайнага культурнага чалавека гэта нагадвае блуканне герояў Джэрама К. Джэрама з" Трое ў лодцы " па лабірынце Хэмптана, калі яны рэгулярна сутыкаліся на адзін і той жа кавалак печыва, страчаны дзіцем. "Левы паварот" у сацыялогіі, звязаны з миросистемной тэорыяй І.Валлерштайна, быў реинтерпретацией марксізму, метадалагічным і тэматычных блізнюком таго, што ў гэты ж час рабіў наш калега Ф. Бродель (пытанне, колькі. І. Валлерштайн запазычыў у. Ф. Броделя, застанецца разыначкай для наступных гістарыёграфаў). Структуралізм другой паловы XX ст. з'яўляецца реинтерпретацией функцыяналізму другой паловы XIX ст. тэорыі глабалізацыі як якасна новага этапу гістарычнага працэсу, якія сталі на чале інтэлектуальнай моды грамадазнаўцаў у 1990-х гг., У апошняе дзесяцігоддзе справядліва былі падвергнуты крытыцы сацыёлагамі з бачаннем гістарычнай перспектывы. Таму ў нас цалкам чакана цяпер з'явіліся "першая глабалізацыя", "другая глабалізацыя" і г. д.

Наогул-то спробы сацыёлагаў ці філосафаў час ад часу абвясціць "якасна новы этап гістарычнага развіцця" або "канец гісторыі" маюць са скептычнай

стар 7

усмешкай ўспрымацца чалавекам, якія належаць да цэху гістарыяграфіі. Спробы абвясціць наступ "постіндустрыяльнага грамадства" ўперліся ў відавочны факт таго, што сутнасныя паказчыкі сучаснага грамадства не змяніліся, а сам знешні працэс развіцця тэхналогій і вытворных ад гэтага камунікацый з'яўляецца проста имманентным гэтаму грамадству. Засталіся базавыя эканамічныя і сацыяльныя мадэлі, сфармаваныя за апошнія пяцьсот гадоў або раней, і якія ў канчатковым выніку вызначаюць менавіта мадэрна суткі. Вядома, модерности, калі ісці за І. Арнасоном або Ш. Айзенштадтам, бываюць розныя, але гэта толькі "модерности".

Постмадэрнісцкая сітуацыю (або" стан постмадэрну") у грамадскіх навуках мы можам інтэрпрэтаваць менавіта як адно з чарговых іманентнай парадаксальных станаў самавызначэння. Прычым гэта-не ўплыў на навуку постмадэрнісцкага стану грамадства, як часта прынята лічыць у уласцівай навуцы (як асветніцкага праекта) пагоні за "навізной". Гэта толькі імкненне чарговага дыскурсу грамадскіх навук накінуць новую інтэрпрэтацыю на стан грамадства-таго самага сучаснага грамадства, якое мы ўжо вельмі добра ведаем. Яго сутнасць цалкам акрэсліваецца ў тым полі "тэарэтычнага напружання", якое стварылі некалі интерпретативные "полюса" К. Маркса і М. Вебера. "Навізна" тэорыі заяўляецца прэфіксам" пост -", але сам" мадэрнізм " застаецца.

Вядома, кожны этап самавызначэння ў грамадскіх навуках ўзбагачае нас чым - то новым-як вось тым самым паняццем дыскурсу. Аднак, калі мы звернемся да заходнебеларускім працам нямецка-брытанскага сацыёлага К. Маннгайма, то знойдзем цікавы тэрмін "стыль мыслення", які па сваёй сутнасці чаму-то вельмі нагадвае далейшае вызначэнне дыскурсу ў М. Фуко. Але" стыль мыслення "быў асуджаны на забыццё, гэтак жа, як" фармацыя": змянілася інтэлектуальная мода і сацыяльны кантэкст навуковай дзейнасці. Тым больш, што К. Маннгейм быў немцам, а М. Фуко - французам: розныя школы, якія схільныя абапірацца на ўласную інтэлектуальную традыцыю. Раней па гэтай прычыне, напрыклад, М. Вэбер і Э. Дюркхайм адзін аднаго не чыталі. Зрэшты, у любым выпадку чарговая інтэлектуальная мода немагчымая без вытворнай моды на спецыфічны "мова сучаснага этапу развіцця навукі" - таго варыянту называння элементаў аналітычнай структуры, які прыняты менавіта сёння, нягледзячы на тое, што сама аналітычная структура "навуковага пазнання свету" застаецца нязменнай, грунтуючыся на рацыянальнай аналітычнай працэдуры. Кожнаму этапу развіцця грамадскіх навук ўласцівая свая, на мове інтэрнэту,"воблака тэгаў". Постмодернизму, як мы ведаем, ўласцівы цяга да"дэканструкцыі паняццяў". Але калі мы ажыццявім деконструкцию паняццяў самага постмадэрнізму, прасачыўшы этапы реинтерпретации тых паняццяў, якія ўжываліся значна раней, мы ў рэшце рэшт наткнемся на тэрміналагічны комплекс, які ўжываўся навукай эпохі класічнага пазітывізму.

Па нагоды ўяўнай "навуковай навізны", то я б хацеў, каб гэта праілюстраваць менавіта на прыкладзе аргументацыі г. Касьянава і А. Толочка. Калегі ўспамінаюць праца І. Валлерштайна 2001 г. (напісаную на працягу 1980-1990-х гг.), у якой ён задае правакацыйнае пытанне: "ці існуе Індыя?", і адказвае на яго ў сэнсе таго, што" Індыя " як пэўная цэласнасць з'яўляецца ўяўнай ідэалагічнай канструкцыяй,

стр. 8

"вынаходствам сучаснай сусветнай сістэмы", у чым адпаведную ролю адыграла ангажаваная (або жа адпаведна некрытычная) гістарычная навука (С. 11-12)*. Калі я ўпершыню чытаў гэты праца вядомага сацыёлага, то па нагоды Радыкальнай навацыі і правакацыі аб "вынаходстве Індыі" у мяне ўзнікла дэжавю. Праяснілася гэта адчуванне, калі я знайшоў некаторыя аналагічныя пасажы ў кнізе (цытаванай у эпиграфе) Кембрыджскага гісторыка Дж. Сили "экспансія Англіі" (1883 г.), выдадзенай за 120 гадоў да Валлерштайновой. Для нагляднасці прывяду фрагменты з яго аналізу прычын брытанскага заваёвы Індастана: "гэта было б фальшыва і недакладна, як і любы выслоўе, якое зыходзіць з паняцця аб Індыі, як аб свядомым палітычным цэлым. Ісціна ў тым, што Індыі, уласна, не існавала ні ў палітычным, ні ў якім-небудзь іншым сэнсе. Індыя таго часу-геаграфічны тэрмін". І далей:"у ёй (Індыі - К. Г) не было ўсведамлення нацыянальнага адзінства; кажучы іншымі словамі, Індыі не было". Адносна еўрапейскіх шаблонаў " нацыянальнага мыслення "гэты ж аўтар таксама выказваў небеспадстаўныя меркаванні:" жывучы ў Еўропе і бачачы пастаянна карту Еўропы, падзеленую на краіны, аднесеныя да асобных нацыянальнасцях, якія маюць свае мовы, мы пастаянна ўпадаем у глыбокае зман. Мы ўяўляем, што паўсюль, як у Еўропе, так і па-за яе, ёсць краіна, якая мае адмысловую назву, і ёсць адпаведная ёй нацыянальнасць [...] нацыянальнае дзяржава нам уяўляецца чым-то натуральным і неабходным, хоць на самай справе гэта з'ява значна больш выключнае, чым мы ўяўляем". Я думаю, што ў цытуемых і іншых сучасных Дж. Сили тэкстах можна знайсці яшчэ нямала "правакатыўнымі інавацый" наступных пакаленняў.

Іншым аспектам крытыкі "нацыянальнай гісторыі", які справядліва ўспамінаюць г. Касьянаў і А. Талочка, з'яўляецца яе ідэалагічная. Нацыянальная гісторыя " аказваецца не столькі формай пазнання мінулага, колькі формай ідэалогіі, закліканай легітымізаваць існаванне нацыянальных дзяржаў або імкненне палітычных эліт да такім дзяржавам. Гісторыя, такім чынам, инструментализируется: ёй гаворка ідзе не пра мінулае, але аб сучасным стане або праекце будучага" (с. 7). Я цалкам падзяляю гэтае меркаванне, але ў мяне наогул выклікае сумнеў існаванне неидеологических інтэрпрэтацый мінулага сярод тых, якія прадметна знаходзяцца ў вобласці сацыяльнай гісторыі або сацыяльнай антрапалогіі. Бо пісаць так толькі аб" нацыянальнай гісторыі " - гэта відавочная дэманізацыя гэтага феномену за кошт ідэалізацыі іншага. Як ні сумна, іншы спосаб інтэрпрэтацыі або " формы пазнання мінулага "гэтак жа гістарычна абумоўлены, і гэтак жа исходен з вядомага тэзіса:" а што сёння лічыцца праўдай?". Звычайна крытыка " идеологичности "пэўнага падыходу з пункту гледжання ўяўнай" неидеологической "" сучаснай навукі " проста хавае ідэалагічны канфлікт пад тлумачэннем аб'ектывісцкай аргументацыі.

У міжваенную эпоху, калі разгортваўся ідэалагічны канфлікт ліберальных ідэалогій з рознымі формамі таталітарызму, лібералы лічылі "фашызмам" усё формы ідэалогій, якія выходзяць за рамкі лібералізму. Камуністы лічылі гэтак жа, і ў гэтай сітуацыі лібералізм станавіўся адной з формаў фашызму ў камуністычнай інтэрпрэтацыі, а камунізм - гэтак жа ў ліберальнай. Я мог

* Тут і ніжэй паказаны старонкі з публікацыі г. Касьянава і А. Толочка ў N6 "украінскага гістарычнага часопіса" за 2012 г. (заўв. рэд.).

стар 9

б прымяніць іншы, пазней конституированный, тэрмін "таталітарызм", але, мабыць, не варта. Як ні сумна, сама "канцэпцыя таталітарызму", якая распрацоўваецца г. Арендтом, З. Бжэзінскім, К. Фририхом і іншымі тэарэтыкамі, стала адной з канкуруючых тэарэтычных (чытай: ідэалагічных) пазіцый часоў" халоднай вайны", мэтай якой было атаясаміць адметныя гістарычныя феномены фашызму і камунізму як адзінага гістарычнага апанента ліберальнай дэмакратыі. Калі б я быў лібералам, які безумоўна і некрытычна ставіцца да ўласных каштоўнасцяў, то я б ужыў гэты тэрмін. Але я - гісторык, і я добра разумею, што гэта-зноў ідэалагічная пазіцыя.

Калі - то да гэтай праблемы звяртаўся такі класік сацыялогіі, як М. Вэбер, у сваёй канцэпцыі "гістарычнага цікавасці" (якая фармавалася ім у публікацыях мяжы XIX-Ххарт. ). Рухаючыся ў сваёй логіцы услед за прадстаўніком Баденской школы неокантианства. П. Рикертом. пры спробе растлумачыць працэс фарміравання гістарычных паняццяў. М. Вэбер бачыў суб'ектыўна-практычную ацэнку ("werten") і тэарэтычнае аднясенне да каштоўнасці ("wertbeziehen"). Калі адзнака з'яўляецца практычнай устаноўкай, якая залежыць ад індывідуальнай пазіцыі і інтарэсаў даследчыка, то аднясенне да каштоўнасці павінна кіравацца чым-то аб'ектыўным і усеагульным. што не залежыць ад індывідуальных настаўленняў даследчыка. "Аднясенне нейкага індывіда (маецца на ўвазе - унікальнага асобы, фігуры, з'явы, падзеі - К. Г.) да пэўнай каштоўнасці павінна быць старанна отличенным ад прамой яго ацэнкі". Даследчык культурных з'яў вылучае ў сваім даследаванні не тое, што прыродазнавец, то ёсць не агульнае для ўсіх доследных аб'ектаў, а значнае для ўсіх познающих суб'ектаў. Каштоўнасці могуць быць тэарэтычнымі, палітычнымі, эканамічнымі, эстэтычнымі, маральнымі, рэлігійнымі. Услед за П. Риккертом М. Вэбер жорстка фармулюе прынцып: любое пазнанне з'яўляецца меркаваннем, то ёсць каштоўнаснай ацэнкай. Не інтуіцыя, не адчуванне, не непасрэднае спасціжэнне, а само меркаваньне.

Доследны аб'ект і перавагі суб'екта, яго таго, хто пазнае, трэба выразна адрозніваць. Калі суб'ект занадта паглыбляецца ў феномен мінулага так, што пачынае яго "інтуітыўна адчуваць" або адчуваць "як ён", пачынае кіравацца яго "ўнутранай логікай", то ў нас змешваюцца суб'ект і аб'ект. і ў канчатковым выніку следствам гэтага з'яўляецца тое, што М. Вэбер назваў "спекулятыўнай філасофіі". Пры такіх умовах любая аб'ектыўнасць выключаецца.

Вядома, развагі М. Вебера не з'яўляюцца ісцінай у апошняй інстанцыі. Параўнаўшы яго схему " канструявання паняццяў "з постмадэрнісцкай схемай іх" дэканструкцыі", гісторык аказваецца ў становішчы пасажыра цягніка метро, які мае адны і тыя ж прыпынку і дзве канчатковыя, паміж якімі рухаецца аднолькавым маршрутам туды і назад. Гісторык (умоўна) спачатку з'язджае з хаты на працу, затым назад, здзяйсняючы падарожжа ад аб'ектыўнасці да суб'ектыўнасці і наадварот. Адзін маршрут вядзе яго шляхам канструявання, зваротны - шляхам дэканструкцыі. І толькі ад нашай інтэрпрэтацыі (або аднясення да нашых каштоўнасцяў) залежыць, на якой канчатковай мы будзем лічыць сябе "больш аб'ектыўнымі". Таму я схільны катэгарычна адмаўляць верагоднасць "неидеологичности" любых абагульняючых меркаванняў адносна як саміх з'яў мінулага, так і нашых ацэнак сваіх і чужых інтэрпрэтацый гэтага мінулага.

стр. 10

Ніякая сучасная ацэнка адносіны да мінулага не можа быць пазбаўленая аднясення да каштоўнасцяў сучаснасці.

Мы любім успамінаць, што ў XIX ст. Марксов аналіз капіталізму быў адначасова яго ідэалагічнай крытыкай. А вось структурны функцыяналізм т. Парсонса быў" іх адказам "на гістарычны матэрыялізм як навуковую метадалогію ў часы" халоднай вайны " з СССР. 1 забываем, што ў XXI ст. глыбока навуковы сацыялагічны аналіз глабалізацыі з'яўляецца адначасова гэтак жа яе ідэалагічнай крытыкай "злева". Яе эканамічны аналіз аўтарамі-апалагетам з'яўляецца ўвасабленнем нэаліберальнай ідэалогіі Глабальнага капіталізму, то ёсць поглядам "справа". А миросистемная тэорыя І. Валлершгайна або яго ж з. Э. Балибаром аналіз этнакультурных і сацыяльных ідэнтычнасцяў сучаснасці з'яўляецца адначасова таксама увасабленнем неомарксистских ідэалагічных плыняў. Я вось сам на індывідуальным узроўні з'яўляюся прыхільнікам каштоўнасцяў ліберальна-дэмакратычных, а ў грамадзянскай пазіцыі - ліберальна-кансерватыўных. Але як можна аддзяліць, напрыклад, ліберальна-дэмакратычныя каштоўнасці ад Ліберальна-дэмакратычнай ідэалогіі? Г. Касьянаў і А. Талочка пішуць, што "крытыка нацыянальнай гісторыі з практычнай боку заключаецца ў яе ўсё больш відавочным неадпаведнасці змен, якія перажывае свет. [...] Сучаснае ліберальнае дзяржава, заснаванае на ідэях грамадзянскіх свабод, правоў чалавека і мультыкультуралізму ўсё менш камфортна адчувае сябе ў ролі прапаведніка нацыянальнай гісторыі" (С. 8). Такім чынам, мы павінны адчуваць адпаведнасць сваіх навуковых ацэнак цяперашняму (пры чым вельмі неадназначнага) стану "сучаснага ліберальнага дзяржавы", якое, наколькі я разумею, пабудавана на прынцыпах ліберальнай дэмакратыі. То ёсць" форма пазнання мінулага " абавязкова павінна ў нас адпавядаць асноў ліберальнай дэмакратыі? Я не кажу "гэта дрэнна" або "добра", мне проста здаецца, што гэта ўсё роўна выглядае як ідэалагічны заказ. І я кажу гэта не з асабістай варожасці да асновам лібералізму, бо ў дачыненні да сваіх ідэалагічных сімпатый я ўжо адкрыта выказаўся.

Калегі пішуць ў далейшым пра сваіх ідэалагічных арыенцірах таксама цалкам адкрыта. Кажучы аб неабходных зменах у " нацыянальнай гісторыі "як у вучэбнай дысцыпліне, яны сцвярджаюць: гэта" не патрабуе метадалагічных інавацый, толькі ідэалагічнай апрацоўкі " (стар. 14). Па-першае, метадалогіяй гістарычных даследаванняў, а па-другое, як заўважаем у цытаце, не з'яўляецца роўнай внеидеологичности, ці не так? А вось што тычыцца згаданых "змен, якія перажывае свет", то 15 гадоў, маючы справу з тым, як інтэрпрэтуюць сацыёлагі сучасныя сусветныя працэсы, я ўсё менш упэўнены, што магу пераканана канстатаваць характар гэтых змен. Гэта гісторыкі будучыні, якія ўсё будуць ведаць лепш за мяне, потым напішуць, што на самой справе адбывалася. Ды і то іх погляд будзе, як звычайна, залішне гістарычна і ідэалагічна абумоўленым.

Зрэшты, зноў вернемся да сацыялогіі навукі. З часам выхаду з моды макросоциологических тэорый сацыялогія рассяродзілася па"тэорыі сярэдняга ўзроўню". Вышэйшы ўзровень інтэлектуальнай спекуляцыі дэкларатыўна топчацца (хоць, бясспрэчна, існуе), на ўзроўні Канвенцыі застаецца аналітычная прапрацоўка дасягненняў сацыялагічнага "дыхтоўнага рамёствы" - аргументаваная

стар 11

інтэрпрэтацыя колькаснай інфармацыі па канкрэтнай праблеме. У гісторыі сітуацыя некалькі падобная: К. Маркс, А. Дж. Гойной і М. Грушэўскі засталіся партрэтамі класікаў на сценах кабінетаў; прафесійнай канстантай застаецца звычайная позитивистская практыка апрацоўкі і крытыкі крыніц, якая можа час ад часу ў залежнасці ад нюансаў спецыялізацыі і перыяду называцца, напрыклад, "герменевтикой" або "квантитативной гісторыяй". Практыка можа заставацца пазітывісцкай, паколькі гэта іманентна, генетычнае або эссенциалистское гістарычнае "дыхтоўнае рамяство", але высновы могуць утрымліваць рытуальныя тэрміны накшталт "дыскурсійныя практыкі", "герменеўтычнай паварот", "ментальная картаграфія", "позні мадэрн", "Гранд-наратыў" і інш. У Украіне патрабаванні ВАК дыктуюць таксама абгрунтоўваць " актуальнасць "доследнай праблемы, якая, прызнаемся, як і ўсе даўно мінулы," актуальная " звычайна толькі для даследчыка, ды і то па малазразумелых больш шырокай грамадскасці прычынах.

Не ведаю, ці выклічуць добразычлівасць калег выкладзеныя вышэй скептычныя развагі, але. як на мой погляд, навука і скептыцызм - неад'емныя рэчы, інакш нават самі спрэчкі па нагоды "идеологичности навукі" стануць неполиткорректными, бо будзе існаваць "адзіна верная пазіцыя". Але якім жа. узважыўшы ўсе сказанае, можа быць новы нацыянальны гістарычны "Гранд-наратыў"?

Тупік"дэнацыяналізацыі"

У далейшым я зыходжу з верагоднага здагадкі, што "новы нацыянальны Гранд-наратыў" будзе называцца "Гісторыя Украіны". Магчыма, гэта ўдакладненне выглядае дзіўным, але мы ўбачым, што гэта вельмі невыпадковы пытанне.

Мне здаюцца цалкам сімпатычнымі наступныя развагі г. Касьянава і А. Толочка: "яшчэ адной небяспекай было б "вынаходніцтва ровара". Гэта значыць, у звыклай усходнееўрапейскай манеры занядбаць устояным вопытам і спрабаваць здзівіць свет чым-то "удзельна уласным", нябачаным і нечуваным. Падобны прадукт апынецца прыдатным толькі для ўнутранага спажывання. Каб новая гісторыя была інтэлектуальна сумяшчальная з сучаснай сусветнай гістарыяграфіяй, яна павінна "гаварыць" на адной мове з найноўшай навукай. А гэта значыць, што яна павінна выглядаць падобна, быць падобным чынам структураванай, апераваць аналагічным наборам канцэпцый і падыходаў, несці аналагічныя сэнсы" (с. 20). Таксама аўтары яшчэ прапануюць нямала іншых небезосновательных рэкамендацый выкладу матэрыялу і структуры.

Але пры тым яны разумеюць увесь гэты творчы працэс прысвечаным выключна "максімальнай дэнацыяналізацыі", якая некалькі самаўпэўнена атаясамліваецца з" деидеологизацией " (аб чым мы ўжо, думаю, дастаткова выказаліся). У якасці прыкладу-ўзору прыводзіцца вядомая серыя "Кембрыджскіх гісторый". Вось толькі праблема ў іх касательности да нашага пытання, бо аўтары прыводзяць у прыклад структуры і падыходу чаму-то або гісторыю рэгіёну (Скандынавія), або эпохі ў шырокіх межах цэлага кантынента (Сярэднявечча), але не гісторыю краіны. Цалкам магчыма, што гісторыю Скандынавіі і сярэдніх стагоддзяў менавіта так і трэба пісаць - у мяне шчыра няма лепшых ідэй. Цалкам магчыма, што менавіта так трэба пісаць гісторыю Усходняй Еўропы або сярэднявечнай Цэнтральна-Усходняй Еўропы, або

стар 12

яшчэ нейкай частцы Еўропы ці Азіі. Але мне пакуль незразумела, як трэба пісаць гісторыю Украіны. Напрыклад, калі б была прапанавана пабудаваная менавіта на іх прынцыпах "гісторыя Швецыі" або ('Гісторыя Нарвегіі", гэта магло б стаць цалкам дарэчным даведнікам, але такіх прыкладаў аўтары не прывялі. "Гісторыя Скандынавіі" - гэта некалькі іншае, аналагам чаго магла б быць (паўтаруся)" гісторыя Усходняй Еўропы", але не"гісторыя Украіны". І калі мяжы Скандынавіі яшчэ як-то ўстаяліся. - хоць з гэтым відавочна паспрачаюцца фіны і эстонцы. - дык што такое (дакладней, у якіх темпорально-прасторавых межах) "усходняя" або "Цэнтральна-Усходняя Еўропа" - нам наўрад ці хто-небудзь адкажа. Самі канцэпцыі гэтых "Еўроп" занадта гістарычна часовыя і выпадковыя. Гэтак жа, як канфігурацыя сучасных украінскіх межаў.

Прычым я цалкам гатовы прызнаць і падтрымаць шырокі (і найшырэйшы) геаграфічны кантэкст выкладу нашай "нацыянальнай гісторыі", бо сучасная канфігурацыя ўкраінскіх межаў сама па сабе з спецыфічным гістарычным з'явай (я, праўда, як мясцовы жыхар, не хацеў бы думаць, што яна ўжо занадта "часовая"). У Г. Касьянава і А. Толочка гаворка ішла, усё-ткі, аб пэўных "узорах" і "прыкладах", каб не "вынаходзіць ровар". Зрэшты, я такіх проста не ўбачыў, хоць і мне "вынаходзіць ровар" вельмі б не хацелася. Можа, усё ж існуюць нейкія ноў-хаў?

Магчыма, было б больш дарэчным прапанаваць у якасці прыкладу структуру з нейкай брытанскай гісторыі Брытаніі"? Датычнай прыклад поліэтнічнага нацыянальнага дзяржавы, якое пры тым адначасова з геаграфічным рэгіёнам. Гэта было б добрай нагодай для асэнсавання, напрыклад, як і ў якіх аб'ёмах падаваць гісторыю этнічных груп ангельцаў, шатландцаў, валійцаў, ірландцаў, корнуольцев. Як апісваць тыя групы, якія мелі некалі гістарычную дзяржаўнасць на тэрыторыі сучаснага нацыянальнай дзяржавы, пабудаванага на аснове інстытутаў ранне-сучаснага англійскай дзяржавы. Як тлумачыць мона-і поліэтнічнага сярэднявечныя дзяржаўныя адукацыі на абшарах сучасных Англіі, Шатландыі і Уэльса, гістарычны феномен якіх не перакладаецца на сучасную беларускую мову "нацыянальнай гісторыі"? Ці ж тое, што не дажыло да сучаснасці і мела калі-то агульнае культурнае прастору з тэрыторыяй іншых сучасных "нацыянальных дзяржаў", такіх як "Анжуйскі імперыя"? Ці з'яўляецца Злучанае Каралеўства "нацыянальнай дзяржавай", і які, прашу прабачэння,"нацыі"?.. Разабрацца з тым, што такое "Брытанія", і не ці з'яўляецца гэта таксама прадуктам своеасаблівага нацыянальнага праекта, аб чым пісала калісьці брытанка (англічанка? шатландка?) Л. Коллі? Ці з'яўляецца гэты факт падставай ігнараваць " брытанскі праект "у гісторыі Брытаніі і ажыццявіць"дэнацыяналізацыю"? А што тады застанецца ад феномена "британскости"? Бо "дэнацыяналізацыя", нягледзячы на сваю небезосновательность, пастаянна чаму-то пазбаўляе нас аб'екта даследавання. А ў навуцы, хаця-не-хаця, павінен быць і аб'ект, і прадмет. Затое ў нас застаецца ў рэшце рэшт цалкам дэзарыентаваныя суб'ект...

Мой ранейшы вопыт выкладання курса гісторыі Брытаніі ангельскай філолагам у Кіеўскім нацыянальным лінгвістычным універсітэце з опиранием на англамоўную прадукцыю (бо іншага яшчэ некалькі гадоў таму не было) кажа аб тым, што ў гэтым жанры як раз адбываецца "нацыяналізацыя", паколькі пануючая тэндэнцыя-больш "раўнаважкі" і паліткарэктна ўяўленне этнічна

стр. 13

спецыфічных рэгіёнаў Злучанага Каралеўства з іх уласнымі "этнічнымі гісторыямі". Таму значэнне этнічных груп адкрыта не варта скідаць з шаляў. І з - за гэтага мне ўяўляецца неадпаведнай некаторым сучасным тэндэнцыям у гістарыяграфіі думку г. Касьянава і А. Толочка, што "ні адна рэалія сучаснай нам Украіны не можа кіраваць мінулым і структураваць спосаб яго апісання-ні тэрытарыяльныя распаўсюджвання, ні этнічны склад. Было б фатальнай памылкай выставіць для мінулага рамку сучасных адміністрацыйных межаў і стварыць ілюзію, быццам старажытная гісторыя нейкім чынам ужо ведала іх і падпарадкоўвалася гэтым будучым абмежаванняў" (с. 20).

Этнакультурны склад менавіта і з'яўляецца вельмі важкім для сучасных заходніх грамадствах не толькі як гістарычная, але як актуальная сацыяльная, культурная і палітычная праблема. Мультыкультуралізм, аб якім таксама ўрачыста калегі ўспамінаюць, як раз і звяртае ўвагу на этнічныя групы, а не з'яўляецца якім-то падставай для "дэнацыяналізацыі". Ён проста задае пытанні (асабліва пры сучасным крызісе самой канцэпцыі мультыкультуралізму) аб канструктыўных мадэлях міжэтнічнага ўзаемадзеяння. Гэта ўзаемадзеянне адбываецца ўнутры таварыстваў, тэрытарыяльныя рамкі якіх (падабаецца нам гэта ці няма) пераважна перанятыя ад XIX ст., і ўсё гэта адбываецца пры тым стане нацыянальных дзяржаў, калі ўжо немагчымыя жорсткія ассимиляционные стратэгіі, уласцівыя XIX ст.

А што ў нас? Да ліку этнічных груп у нас мы можам аднесці украінцаў, рускіх, палякаў, габрэяў, балгараў, грэкаў, крымскіх татараў, венграў, караімаў, крымчакоў, беларусаў, шмат іншых супольнасцяў у рамках сучаснага перапіснога спісу і тых, што калі-то сышлі ў нябыт (накшталт скіфаў, печанегаў ці крымскіх гатовы), з этнічным арэалам і дысперсных, диаспорных," адносна аўтахтонных", гістарычна поселенных, гістарычна нядаўніх, якія прыйшлі і пайшлі, актуальных мігрантаў, разнастайныя гістарычныя і сучасныя" этнічныя катэгорыі " і іншыя кампаненты этнонациональной цяперашні час праводзіцца пошук і структуры тых таварыстваў, якія калісьці знаходзіліся і знаходзяцца сёння на тэрыторыі Украіны. Калі мы лічым "грамадства" абстрактна канструкцыяй (што з'яўляецца банальнасцю для сацыялогіі), і гэты тэрмін нам у гістарычнай рэтраспекцыі не падабаецца, то можам сказаць прасцей: чалавечых супольнасцяў, калектываў, груп і індывідаў на гэтай тэрыторыі. Мы іх генетычныя або тэрытарыяльныя нашчадкі. Ці павінна" гісторыя Венгрыі " пачынацца толькі з прыходам вугорскіх плямёнаў на Сярэднедунайскай раўніны? Але, як ні сумна, і сам "фактар тэрыторыі" калегі г. Касьянаў і А. Талочка таксама адмаўляюць. Зрэшты, да гэтага мы яшчэ вернемся ніжэй.

Такая, на першы погляд, дзіўная сітуацыя з вышэйпрыведзенымі прыкладамі менавіта гэтых (а не іншых) "Кембрыджскіх гісторый" мне асабіста падаецца невыпадковай: калі нашым лозунгам з'яўляецца "дэнацыяналізацыя", а паняцце "Украіна" ў яго цяперашнім тлумачэнні з'яўляецца відавочным прадуктам сучаснага нацыянальнага праекта, то ўжо сама назва нашага "нацыянальнага гранд-апавяданне "робіць яго "нацыяналізаваных". Успамінаюць, вядома, колеги выдадзены трэці (але пакуль адзіны выдадзены) тым "Кембрыджскай гісторыі Расеі", а аднак прыведзеная імі яго структура не дае нам ніякага ўяўлення аб храналагічных і геаграфічных межах "Расіі" (С. 15). А гэта крыўдна. З таго, што згадваецца, атрымліваецца наўзамен

стр. 14

аргумент насуперак: гэта сітуацыя, вельмі падобная на крытыкуемай г. Касьянавым і А. Толочком услед за І. Валлерштайном "вынаходніцтва Індыі". Магчыма "Расея", як выпадкова адкрыецца з прычыны чарговай" інтэлектуальнай правакацыі", як і" Індыя", з'яўляецца" геаграфічным фактам", але потым высветліцца, што пра гэта ўжо як-то пісаў прызабыты наш калега В. Ключэўскі.

Гэтай праблемы не было б, калі б згадванае Кембриджское выданне называлася не "гісторыя Расіі", а "гісторыя Паўночнай Еўразіі" (напрыклад). Адпаведна, мы бачым у дадзеным выпадку, што ў Кембрыджы таксама ўзнікаюць якія-то праблемы з "дэнацыяналізацыяй" і "деидеологизацией" мінулага. Таму ўсе мы ведаем, як мы шануем Кембрыдж, але і там застаецца прастора для далейшага самаўдасканалення.

Таму ў нашай практычнай плоскасці ў нас узнікае самая галоўная праблема: тэрытарыяльная прывязка "гісторыі Украіны". У гэтай галіне калегі г. Касьянаў і А. Талочка катэгарычныя: "самы відавочны спосаб выйсці за рамкі нацыянальнага і пісаць гісторыю ненациональным спосабам-адкідванне тыраніі тэрытарыяльнасці, то ёсць геаграфічных рамак сучаснай нацыі-дзяржавы, сфармаваных у найноўшае час і праецыююцца на мінулую "рэальнасць", прасторава-геаграфічная арганізацыя якой была зусім іншай" (с. 14). Матывацыя гэтага тэзіса цалкам зразумелая, але ўзнікае загадка: аб мінулым чаго павінен быць тады той наш знакаміты Гранд-наратыў? Аб гэтым нам нагадваюць занадта паспешліва раскрытыкаваныя многімі крытычнымі навукоўцамі ВАКовские "аб'ект - прадмет"... Калі мы" денационализируем "" Нацыянальны Гранд-наратыў", то ў нас проста знікае глеба пад нагамі ў банальным фізічным сэнсе. А пра што трэба пісаць? Бо наш Гранд-наратыў пачынае нагадваць якая завісла ў паветры іранічную ўсьмешку Чэшырскага Ката. Калі ён хоча, яго цела відаць, калі не хоча - застаецца сама ўсмешка. У тым жа творы Л. Кэролла ёсць кулявое да нашых абставінах выраз: "План, што і казаць, быў выдатны: просты і ясны, лепш не прыдумаеш. Загана ў яго быў адзін: было зусім невядома, як яго ажыццявіць".

Я цалкам згодны з крытыкай калег у адрас " штучных спробаў ўкраінізацыі мінулых эпох "і агульным кіраўніцтвам, што" кожная эпоха павінна апісвацца ў сваіх уласных тэрмінах, а не праз догадное яе стаўленне да будучыні ўкраінскага дзяржавы або нацыі " (с. 20). Але ў мяне тады ўзнікае пытанне: аб чым павінна повествоваться, напрыклад, аб XIX ст.? У якіх геаграфічных межах? Гэты хранатоп або часовае прастору - як обрисовано ў агульных рысах? Ці трэба нам характарызаваць палітыку Габсбургаў у венгерскім пытанні, а Раманавых - у Туркестанском? Мы павінны апавясціць пра падзеі (з'явы, і г. д.), якія ў XIX ст. адбываліся дзе ці тычыліся чаго?

Калі пайсці па логіцы "кожная эпоха павінна апісвацца ў сваіх уласных тэрмінах" у сэнсе таго, якую гісторыю якой "Украіны" мы будзем апісваць у розных храналагічных прамежках, то тады такая "гісторыя Украіны" пачнецца толькі ў першай палове XVII ст. (Русь-гэта не да яе), і ўключыць у сябе, напрыклад, гісторыю Галіцыі толькі з другой паловы XIX ст., Паўночнага Прычарнамор'я - з 1917 г., А Крыма-з 1954 г. гэта будзе цалкам адэкватным падыходам, калі зыходзіць з крытэрыю змяненняў тлумачэння і тэрытарыяльнай прывязкі тапоніма "Украіна" за розных гістарычных перыядаў. Маючы гадамі цікавасць да гісторыі не

стр. 15

"ментальнага", а звычайнага картаграфавання Украіны, я магу гэтыя эвалюцыі доказна накрэсліць. Але гэта будзе толькі гісторыя сацыяльнага і тэрытарыяльнага кантэксту выкарыстання паняцці "Украіна", прычым пераважна ў адміністрацыйных межах. Зрэшты, адміністрацыйныя межы не здаюцца маім калегам дастатковай падставай для чаго-то. І ўсё гэта, відавочна, не будзе вытанчанай нашай гісторыяй Украіны.

І тут уяўляецца мне, што адзінай надзейнай прывязкай нашага Гранд-наратыву хоць да нейкіх рэальных каардынатах ў прасторы застаюцца толькі сумна вядомыя "геаграфічныя рамкі сучаснай нацыі-дзяржавы". У межах, якія ў нас сфармаваліся на 1954-ы год. Па той простай прычыне, што гэтыя межы з'яўляюцца ў нас адзінай аб'ектыўнай рэальнасцю на фоне суб'ектыўных уяўленняў гісторыкаў пра ўсіх астатніх лёсавызначальных пытаннях нашага (каго "нас", дарэчы?) мінулага. Адны зыходзяць з крытэрыяў шырокіх ўкраінскіх этнічных межаў 100 гадоў таму, іншыя прычыны "дэнацыяналізацыі" наогул губляюцца на шырокіх прасторах Усходняй Еўропы ці Еўразіі. Патрэбен проста нейкі канвенцыйны прафесійны здаровы сэнс.

Іншы аб'ектыўнай рэальнасцю з'яўляюцца згаданыя этнічныя групы, якія насяляюць поліэтнічную ўкраінскае нацыянальнае дзяржава, і, на мой погляд, усё ж такі заслугоўваюць фіксацыі свайго мінулага і памяці пра яго нават пры самых перадавых тэндэнцыях гістарыяграфіі XXI ст. і ўкраінцы, і астатнія. Я магу даказаць іх аб'ектыўнае існаванне, зыходзячы з матэрыялаў перапісу 2001 г., у якой людзі добраахвотна вызначылі сваю этнічную прыналежнасць, якая займае ў індывідуальнай і сацыяльнай самаідэнтыфікацыі грамадзян Украіны адно з бачных месцаў нараўне з падлогай і грамадзянствам. Мы добра разумеем, што гэта іх суб'ектыўнае ўяўленне, гістарычна абумоўленае, але гэта ўяўленне таксама з'яўляецца сацыяльным фактам. А факты-вельмі ўпартая рэч. Таму, калі мы шукаем хоць бы якога - то элемента апярэння на аб'ектыўную рэальнасць, то мы не можам выкінуць "за борт" Нацыянальнага Гранд-нарративную гісторыю этнічных груп. Вядома, гісторыя Украіны - гэта не толькі гісторыя украінцаў (ці як там яны сябе дзе і калі калі-то называлі), але, інакш кажучы, гэта-гісторыя не толькі украінцаў, а ўсіх жыхароў той тэрыторыі, якая з прычыны супярэчлівых гістарычных абставінаў сфармавалася ў такой канфігурацыі, што маецца сёння. І, як ні сумна, мы асуджаныя на погляд на мінулае праз такія акуляры сучаснасці. Бо якім бы ні быў гэты погляд, ён усё роўна зыходзіць ад сістэмы часова-прасторавых каардынатаў, у якіх мы існуем сёння і якія сфармавалі нашу "ментальную карту", і якія мы экстраполируем на мінулае. Але цяперашні-гэта адзіная матэрыяльная рэальнасць нашага існавання; іншы мы не маем. У прымяненні да мінулага "нацыянальная гісторыя" XIX ст. нічым не адрозніваецца ад ліберальнай дэмакратыі XXI ст.: і тое, і тое ёсць у прымяненні да тлумачэння падзей XIII ст. анахранізмам і ідэалагічнай апрацоўкай.

Так у чым жа common sense?

Усе выкладзенае вышэй падштурхоўвае мяне да пошуку не тое, каб "здаровага сэнсу", але чаго-то падобнага. У англійскай мове ёсць аналаг-common sense, які ў адрозненне ад украінскага змяшчае не медыцынскія, а сацыяльныя канатацыі. Гэта можна аднесці і да прафесійнага цэху, і да грамадства ў цэлым. Таму дазволю

стр. 16

сабе прапанаваць некаторыя меркаванні адносна, магчыма, кампраміснага, але дзякуючы гэтаму цалкам плюралістычнага падыходу да канцэпцыі нацыянальнага Гранд-наратыву.

Па-першае, калі ён "Нацыянальны", то з якога вызначэння "нацыі" ён зыходзіць? Украінскія гісторыкі так прывыклі апісваць " перыяды безьдзяржаўнага "як барацьбу этнічных украінцаў за" нацыянальную незалежнасць", што не часта могуць адцягнуцца ад чыста этнічнага тлумачэння паняцця"нацыя". У гэтым ім вельмі добра дапамагаюць традыцыі савецкага бачання "буржуазнага нацыяналізму". "У нас у павеце адбыўся аналагічны выпадак" у 1917 г., калі праваднікі Цэнтральнай Рады ў барацьбе за аўтаномію Украіны (як яны яе разумелі) раптам сутыкнуліся з праблемай правоў этнічных меншасцяў у рамках Украіны. Яны перад тым прывыклі ўспрымаць саміх украінцаў як нацыянальная меншасць на нацыянальнай ўскраіне Расіі. Раптам сацыяльны статус украінцаў падскочыў хіба што не да "тытульнай нацыі", а вось канцэпцыі фарміравання лаяльнасці іншых этнічных груп да ўкраінскаму дзяржаўнаму стварэнню не было. Гэта было нечаканай прыкрасцю, канструктыўнага выхаду з якой тады так і не ўдалося дасягнуць. Сёння сітуацыя іншая: ёсць сумеснае ўкраінскае грамадзянства без пэўнай графы ў пашпарце. "Нацыянальнасьць", якая фігуруе ў перапісу, - гэта непублічная інфармацыя, выкарыстоўваная толькі ананімнай статыстыкай. Таму, калі мы шукаем "аб'ектыўнасці", у нас ёсць сёння палітычная (хоць мне больш падабаецца тэрмін "грамадзянская") нацыя. Яна ўяўляе сабой суверэнная супольнасць грамадзян, якія маюць агульныя нацыянальныя інтарэсы. Адным з гэтых інтарэсаў з'яўляецца час ад часу даведвацца ад прафесійных і пераважна ўтрымліваюцца гэтым супольнасцю на дзяржаўнай зарплаце навукоўцаў, што тыя высветлілі новага аб мінулым гэтага супольнасці, якія новыя ўражлівыя адкрыцця, і якія новыя тлумачэння ўжо вядомага адбыліся, куды і якімі "невядомымі сцежкамі" пайшла айчынная навука.

То бок, у Нацыянальнага Гранд-наратыву ўсё ж, як на мой погляд, існуе віртуальны заказчык і, цалкам верагодна, нейкая мэтавая аўдыторыя. Мы занадта прывыкаем ўспрымаць свае навуковыя публікацыі як самадастатковую рэч, цікавую толькі калегам. Але стабільнасць і банальнае дабрабыт нашай дзяржавы і членаў грамадзянскай нацыі залежыць і ад грамадскіх уяўленняў аб легітымнасьці нашай формы калектыўнага існавання ў межах дзяржавы Украіна. Ад упэўненасці ў мінулым. Ва ўмовах усіх нам вядомых идентичностных канфліктаў у грамадстве гэта з'яўляецца даволі актуальным і, магчыма, сацыяльна тэрапеўтычным.

І тут, падазраю, наспявае папрок мне ў сказе для гісторыкаў "ідэалагічнай функцыі апраўдання існавання сучаснага нацыянальнай дзяржавы", яго легітымізацыі з мэтай "сацыяльнага дысцыплінаванасці" і іншых фашизоидных рэчаў. Няма, калегі. Гаворка ідзе аб банальным тлумачэнні прычын ўзнікнення некаторых з'яў. Я не кажу пра абгрунтаванні цяперашняга ўкраінскага дзяржавы як зыходнай тэлеалогія нашага гістарычнага працэсу. Яна, прызнаемся, занадта недасканалая як аб'ект "сацыяльнай любові". Але яна з'яўляецца бясспрэчнай дадзенасьцю. Таму я кажу проста пра тлумачэнні прычын яе ўзнікнення-цалкам навукова, хоць з любой постмадэрнісцкай деконструкцией, але зразумелага тлумачэння, якое ўяўляецца адэкватным на сучасным этапе развіцця гістарычнай навукі. З абавязковай компаративистикой, што падобныя рэчы адбыліся не толькі

стар 17

з намі. Ёсць выпадковасці, ёсць гістарычныя феномены, а ёсць яшчэ і распаўсюджаныя тэндэнцыі і, напрыклад, інтэлектуальныя моды: дзвесце гадоў таму - рамантычны нацыяналізм, сёння - постмадэрнізм і ліберальная дэмакратыя. Усё гэта было, і ўсё яшчэ будзе. Бо цяперашняе становішча рэчаў адбылося з прычыны пэўных падзей і прычынна-следчых сувязяў, ці не так? Частка з іх мы можам лічыць "аб'ектыўнымі", частка "суб'ектыўнымі", частка - адкрытай выпадковасцю, але яны адбыліся, і іх сітуатыўная выпадковасць ўжо "асвечана" тым, што гэта ўжо сапраўды адбылося.

Па-другое, кожнае пакаленне навукоўцаў мае патрэбу ў змене акадэмічных канонаў. Для гэтага проста неабходныя самі акадэмічныя каноны. Гранд-наратывы ўяўляюць сабой сістэму акадэмічных каардынатаў. Яны з'яўляюцца сапраўды канонамі, у спрэчцы з якімі ствараюцца "ерасі" і "апокрыф", якія затым становяцца наступнымі канонамі. Для стварэння чаго-то новага неабходна што-то больш старажытнае, ад чаго ты отталкиваешься, крытыкуеш, пагарджаеш, падзяляеш і пераасэнсоўваеш. Для геадэзіі і археалогіі, напрыклад, неабходныя пэўныя рэпэры - кропкі з вядомымі каардынатамі, ад якіх вядзецца адлік каардынат наступных раскопак або даследаванняў. Гэтым самым для гісторыкаў з'яўляюцца Гранд-наратывы. Яны проста патрэбныя для таго, каб пры змене культурных эпох (калі мы прыгадаем артыкул В. Яся ў N5 "УИЖ" за 2012 г.) навукоўцы мелі магчымасць не вышукваць па кожнаму перыяду зярняткі канцэпцый, а мець адзіны крыніца для фарміравання свайго "люстранога " я"": мне гэта падабаецца, я гэта раскритикую, гэта састарэла, гэта з гэтага часу - класіка. У вну гэта называецца "зрэз ведаў".

Тым больш, што гаворка ідзе не столькі пра" канцэптуалізацыі": хіба за апошнія 20 гадоў не ўзбагацілася акрамя таго, у зборнік база? Адна палітычная гісторыя Залатой Арды ў дадатку да нашых землях цяпер складае сапраўдную "тэра інкогніта" для зацікаўленай публікі. Фактычна ў нас, нарэшце, паўнавартасна ўзноўлены цэлы перыяд.

Па-трэцяе, мультыкультурнасць і ліберальная дэмакратыя такі будуць уплываць на наша историеписание, - але я процілегла па параўнанні з Г. Касьянавым і А. Толочком толковаю дзеянне гэтых тэндэнцый. Як на мой погляд, яны вядуць не да" дэўкраінізацыі " гісторыі і сучаснасці, а наадварот. Мабыць, варта паважаць грамадзянскія правы этнічных, канфесійных і расавых груп, якія жывуць ва Украіне. Прыклад: мая студэнтка з азербайджанскай прозвішчам і уласцівай краіне паходжання бацькоў знешнасцю на мой зацікаўлены пытанне: "А вы якой нацыянальнасці?"адказала:"я - украінка". І я не меў падстаў ёй сказаць, што яна "не мае права" так ідэнтыфікаваць сябе. Цяпер этнічныя карані для нацыянальнай самаідэнтыфікацыі важыць калі не трохі, то прыкметна менш, чым раней. А працэс самаідэнтыфікацыі адбываецца ва ўсіх людзей, якія знаходзяцца ў працэсе сацыялізацыі. Гэты працэс з намі, як вучыць сучасная сацыялогія, адбываецца на працягу ўсяго жыцця.

Якія наступствы гэта цягне за сабой? Уяўляю (небеспадстаўна), што пры захаванні сучасных тэндэнцый этнакультурных працэсаў прыстойныя украінскія гісторыкі ў наступным Гранд-наратыве гадоў праз 20 будуць пісаць асобныя параграфы: "гісторыя афроукраинцев", "гісторыя ўкраінскіх ісламскіх супольнасцяў" і да таго падобнае. Бо ў нас няма такога тэрміналагічнага выгоды, як, скажам, у Расеі, дзе ёсць "рускія"

стар 18

і" расейцы "- у нас могуць быць толькі"ўкраінцы". Гэта проста грамадзянская стан грамадзян Украіны безадносна да іх этнічнай, расавай паходжанні або канфесіянальнай жаданьні, яны шануюць Хрыста, Алаха, Яхве, з'яўляюцца адэптамі вуду або фэнтэзі Дж. Р. р. Толкіна (апошняя расейская перапіс паказала, напрыклад, наяўнасць этнічнай групы "эльфы").

Мы не можам дазволіць сабе дыскрымінацыю ў жанры "а вам нельга лічыць сябе украінцамі" паўнапраўным грамадзянам нашай дзяржавы. Практыка диаспороведческих этносоциологических студый пастаянна нагадвае нам, што ёсць не" канадскія ўкраінцы", а"канадцы ўкраінскага паходжання". Мне проста здаецца, што мы яшчэ не прывыклі да нармальнага цывілізаванага "грамадзянскага стану". Занадта маладая яшчэ наша дзяржаўнасць. Таму праз 20 гадоў візуальнае ўвасабленне вобраза "ўкраінца" будзе ў нас моцна адрознівацца ад антрапалагічных визий Ф. Воўчык. Вось дакажыце радавому французу, што футбаліст Зінедзін Зыдан - "не француз". А асабліва не раю даказваць гэта самому З. Зідану, - ён занадта эмацыйны...

Пры сучасным мяшанні рас і народаў адзінай ідэнтыфікацыйнай матрыцай для чалавека застаецца матрыца палітыка-геаграфічная/ грамадзянская: ты грамадзянін якой дзяржавы? І гэтая ліберальна-дэмакратычная і мультыкультурная матрыца ператворыць у будучыні ў "ўкраінскае" значна больш з'яў, чым тыя, па нагоды якіх мы сёння энергічна спрачаемся.

Іншы прыклад: отцы айсман," ледзяны чалавек", цела якога праляжаў 5300 гадоў на сучаснай аўстра-італьянскай мяжы. Яго генетычныя нашчадкі жывуць цяпер і ў Італіі, і ў Аўстрыі, і ў Германіі. Ён можа быць адначасова і "старажытным італьянцам", і "старажытным аўстрыйцам", і "старажытным немцам". Мы разумеем, што гэта з аднаго боку - факт, а з другога-некарэктная фармулёўка, паколькі такіх нацыянальных супольнасцяў тады яшчэ не існавала. Які выхад? Просты: размяжоўваць навуковае выкладанне і звычайныя метафары. Але гэта не пазбаўляе звычайныя метафары права на існаванне. "Чалавек з Сванскомба "(200 тыс. гадоў назад), бясспрэчна, застанецца" найстаражытным брытанцам (дакладней: брытанкай)", нягледзячы на тое, што слова" Брытанія " не было ёй вядома. Індзейцы застануцца "карэннымі амерыканцамі", нягледзячы на тое, што" Амерыка "- следства тэрміналагічных практыкаванняў еўрапейскіх географаў XVI ст. Таму да гэтых тэрміналагічным гульняў трэба ставіцца некалькі прасцей, не надаючы ім залішняй вагі, бо" дэканструкцыя паняццяў " у канчатковым выніку пазбавіць нас паняццяў наогул. А людзі не могуць існаваць без паняццяў. Таму трэба шукаць пэўнага common sense. І не ператвараць вывучэнне мінулага ў обскурантистское адмаўленне сучаснасці.

Узнікае яшчэ адзін адкрыта просты пытанне. Існуюць сёння мільёны людзей, якія улічваючы спецыфічныя гістарычныя абставіны называюць сябе "ўкраінцамі". Нават калі мы ўпарта займаемся "дэнацыяналізацыяй", то мы ўсё роўна маглі б паспрабаваць адказаць на пытанне: А адкуль узяліся тыя людзі, якія сёння называюць сябе"украінцамі"? Калі-то яны зваліся "русінамі", "Чаркасы", "казакамі", "маларосіі", "хахламі" і яшчэ па-ўсякаму. У іх ёсць продкі і ранейшыя гістарычныя назвы. Мы можам прасачыць генерацыі ў мінулае, якія пакажуць нам іншыя супольнасці, іншыя назвы, розныя тэрыторыі. Генетыкі скажуць,

стар 19

якія цуды здараліся, і што" чыстых " рас і народаў не існуе. Археолагі зноў скажуць, што археалагічныя культуры-маўклівыя-і"ідзіце са сваімі здагадкамі". Гэта-цалкам справядліва і нармальна. Але: гісторыя "украінцаў" не пачалася тады, калі савецкая ўлада пераадолела непісьменнасць і запісала ўсіх хахлоў або малороссов ў пашпартах украінцамі. Яна (савецкая ўлада) адкуль-то ведала, што іх трэба запісаць так і што гэта трэба рабіць менавіта з былымі маларосіі і хахламі, а не, да прыкладу, з чернорусами або "пскоўскімі".

Таму сцвярджаць адносна насельніцтва тэрыторыі сучаснай Украіны часоў Русі, што гэта былі" старажытныя ўкраінцы", з'яўляецца" грахом "толькі калі хто-то скажа, што"ўкраінская нацыя існавала ў часы Сярэднявечча". Вядома, не існавала. Калі мы дапоўнім гэта выказваннем, што " тагачасныя продкі цяперашніх украінцаў зусім не здагадваліся, што яны калі-то будуць называцца "украінцамі", і клікаліся "русь" ў множным ліку і "русін" - у адзіным ліку ў адпаведных кантэкстах "(калі рабіць высновы з энцыклапедычнай артыкула А. Толочка" Русь"), то гэта будзе самай шчырай навуковасці. І калі мы скажам, што "нельга накідаць сучасныя нацыянальныя прадстаўлення на больш старажытныя гістарычныя перыяды" - гэта таксама будзе навукова.

Але ніхто не можа перакрэсліць існаванне генетычных продкаў цяперашняга насельніцтва Украіны - ад украінцаў да крымскіх татараў або гагаузаў. Вось балгары маюць элементы ўстоянай тэрміналогіі адносна сваіх продкаў:" протоболгары", напрыклад. Мы такую яшчэ не распрацавалі, можа і не трэба наогул гэта рабіць, але нашы продкі сапраўды існавалі, пра што нам скажа генетыка, - навука, у адрозненне ад гісторыі, дакладная і доказная. У кожнага былі мама і тата. І можам далей палічыць сябе да" афрыканскай Евы", калі нас зацікавіць гісторыя мітахандрыяльнай ДНК. Таму мы маем поўнае права называць некаторых (вельмі шматлікіх) "старажытнымі украінцамі". Бо як нашчадкі мы маем пэўныя правы пераемнасці. У Брытаніі называюць некаторых "старажытнымі брытанцамі", хоць гэта далёка не заўсёды" бриты", а часам гэта носьбіты мясцовых культур неаліту - ці ўжо згаданая жанчына з Сванскомба, якая наогул не мае там нашчадкаў. Гэта проста тычыцца старажытнага насельніцтва Брытанскіх выспаў безадносна да нацыянальнасці. І таму я не буду адчуваць згрызот сумлення, калі назаву "старажытнымі украінцамі" крымскіх татараў ханскага перыяду, якія то ваявалі, то мірыліся са славянскімі продкамі цяперашніх этнічных украінцаў. Але ж тыя крымскія татары, - яны продкі сучаснага насельніцтва Украіны? Так ці не? Продкі. Таму па меры існавання цяперашняга нацыянальнага дзяржавы Украіны нам прыйдзецца прывыкаць да паступовага значна больш свабоднага і больш шырокага выкарыстання паняцця "ўкраінцы". І адзіным крытэрыем яго" вернасці " у нас застаецца сучасная тэрыторыя.

І тут я не хачу акцэнтаваць увагу на тым, што гэта было запраграмавана. Калі сітуацыя складзецца інакш, і будуць, напрыклад, суверэнныя дзяржавы Галічына і Данбас, дагістарычныя жыхары гэтых тэрыторый ўсё роўна стануць у мясцовым грамадскім ўспрыманні замест "старажытных украінцаў" "старажытнымі галичанами" або "донцамі". Гэта проста нармальна. А мясцовыя навукоўцы гэта будуць цалкам справядліва крытыкаваць з пункту гледжання сучаснага стану гістарыяграфіі...

Па-чацвёртае, адной з грамадска карысных функцый гісторыкаў з'яўляецца захаванне гістарычнай спадчыны. Апошняя бывае матэрыяльная і нематэрыяльная. І змяшчае

стр. 20

у сабе нават звычайную інфармацыю аб мінулым. А мы (разам з археолагамі, помнікамі і мастацтвазнаўцамі) нясем адказнасць за тое, што да нас дайшло ад былых часоў. У якіх межах дайшло і каму менавіта - "нам"? Вымяраецца гэта зноў-такі тэрыторыяй. Падазраю, што астатнім гісторыкам і" кансерватарам " (помнікаў) іншых краін свету абыякавы лёс гістарычнай спадчыны якога - то там раёна Цэнтральнай Украіны-матэрыяльных помнікаў і гісторыі гэтага невялікага краю. Або спадчына Крымскай Готии-бо няма вытворнага ад яе дзяржавы і народа. Хто за гэта адказвае? Не распавядаць у нашым нацыянальным Гранд-наратыве пра гісторыю княства Хвядора з-за таго, што Крымская вобласць ўвайшла ў адміністрацыйны склад Украінскай ССР толькі ў 1954 г.? А хто іншы за нас гэта будзе рабіць?

Таму крытэрый тэрытарыяльнасці толькі дазваляе знаўцам мінулага не забыцца пра некаторых сваіх маральных абавязках. І гэта-не гучныя і пафасныя словы: а хто адказвае за данясенне да сучаснасці інфармацыі аб самім існаванні і страждущей лёс ахвяраў халакосту, галадамору, нацызму і сталінізму? Яны даўно мёртвыя. Якім чынам мы як спецыялісты будзем інтэрпрэтаваць гэтыя з'явы, - іншая справа, але ведаць пра гэта грамадству трэба і належыць, ці не так? Таму, думаю, мы можам рэтрансляваць ў сучаснасць сёе - тое важнае і значнае з мінулага, - хай гэта сведчанне існавання ўжо нежывых людзей, супольнасцяў і народаў. Але ў гэтай галіне мы, хочам таго ці не хочам, перш за ўсё адказваем за 600 тыс. кв. км тэрыторыі сучаснай Украінскай дзяржавы.

Па-пятае, мне вельмі імпануюць наступныя прапановы г. Касьянава і А. Толочка: "варта прадставіць гісторыю Украіны не толькі як гісторыю канкурэнцыі і спаборніцтваў розных саслоўяў, слаёў, канфесій, этнасаў, культур, нацый, дзяржаў і да т. п., А і як прастора ўзаемадзеяння, ўзаемапранікнення, ўзаемаўзбагачэння цывілізацый, культур, народаў. У гэтым варыянце "периферийность" украінскай гісторыі ператворыцца ў магутны пазнавальны стымул і дазволіць пераадолець сіндром непаўнавартаснасці, характэрны для нацыянальных гісторый "перыферыйных нацый". Такім чынам, у ідэале можна атрымаць мноства гісторый, а не адзіную гісторыю, штучна пабудаваную ў нітка ідэалогіяй ці апавяданнем. У рэшце рэшт, гэта лепш адпавядала б характару мінулага, якое адбывалася хаатычна, нескоординированно, разнонаправленных. Магчыма, у гэтым заключаецца наш шанец зрабіць вялікую гісторыю Украіны наватарскай і інтэлектуальна прывабнай" (с. 21).

Я, вядома, не ведаю, што такое "перыферыйныя нацыі" - якія крытэрыі вызначаюць у нас "цэнтр" і "перыферыю", і ў якім менавіта кантэксце, - ці гэта, выпадкова, не магутнае ўплыў ідэалагічных калізій сучаснасці на ацэнку мінулага? Проста, калі калегі ў дадзеным выпадку ўжываюць выразы "гісторыя Украіны" і "ўкраінская гісторыя", гэта кажа аб тым, што яны пакуль яшчэ адкрыта не пазбавіліся "Нацыянальнага" погляду на мінулае. Магчыма, па іх думку, гэта і не з'яўляецца праявай "нацыянальнай гісторыі", але мне падаецца, што гэта - толькі яе іншае прачытанне і рэінтэрпрэтацыя. Бо, калі паслядоўна прасачыць іх унутраную логіку выкладу ў цытаванай артыкуле, то ў XXI ст. адкрыта не павінна быць месца такім словазлучэннях.

Таму мне прыемна, што сучасны стан ўкраінскай гістарыяграфіі ў красамоўным выглядзе агульнага тэксту двух з яе лепшых прадстаўнікоў змяшчае ў сабе

стар 21

прыкметныя ўнутраныя супярэчнасці. І хоць гегельянское бачанне можа здацца сёння састарэлым у сэнсе філасофіі гісторыі (як і сама філасофія гісторыі), яно не выходзіць з абарачэння ў аналітычнай інтэрпрэтацыі навуковай працэдуры: толькі супярэчнасці паміж тэзай і антытэзай спараджаюць далейшы сінтэз. Гэта можа быць знешніх супярэчнасцю паміж пазіцыямі двух асобных познающих суб'ектаў, можа быць унутраным супярэчнасцю ў паданнях аднаго суб'екта, які што-то спазнае. Але само наяўнасць гэтага супярэчнасці з'яўляецца праявай актуальнай асветніцкага жыцця "праекта навукі", якая эссенциалистски шукае чаго-то новага ў бачанні старога. Вядома, гэты сінтэз будзе "гістарычна абумоўленым" і "ідэалагічным", але ў канчатковым выніку ён будзе мець стаўленне да нашай онталягічнай інтэрпрэтацыі праблем актуальнай сацыяльнай рэальнасці.

І, нарэшце, апошні (па-шостае). Праблема common sense для прымянення вынікаў гістарычнага пазнання для мяне дзеліцца на дзве тэмы: "гісторыкі для гісторыкаў" і "гісторыкі для сучаснікаў". Першая не патрабуе ад мяне празмернай рэфлексіі, гэта самадастаткова адбываецца ў рамках дзеяння асветніцкага праекта "Гістарычная навука". Мяне турбуе другая тэма. Магчыма, я залішне накладваю таўро " грамадзянскай адказнасці "на праявы асабліва акадэмічнай самадастатковай рэальнасці"вузкіх спецыялістаў". Я шчыра ўмешваюся ў дыялог "гісторык - мінулае", імкнучыся, каб гісторык падзяліўся сваімі ўражаннямі з тымі, хто ведае значна менш яго і сілкуецца яшчэ больш неадэкватнымі ўяўленнямі аб мінулым, якое фарміруюць палітыкі, дэмагогі і прайдзісветы. Павінны быць грамадскія вымярэнне і ацэнка нашай працы або, па меншай меры, яго матывацыі.

Ніхто не назаве сучаснае духоўнае стан ўкраінскага грамадства "камфортным" з прычыны наяўнасці ў ім відавочных дэструктыўных светапоглядных канфліктаў. Аднак гісторыкі на немалая здольныя ў функцыі рэтранслятараў інфармацыі аб мінулым для супольнасці, у якога ёсць мінулае, сучаснасць і будучыню. Магчыма, ёсць у нас нейкі сацыяльна-тэрапеўтычны (або прасцей: сацыяльна-карысны) патэнцыял? Наша прафесійная спецыфіка заключаецца ў тым, што, жывучы ў актуальным грамадстве, мы застаемся адзінымі кампетэнтнымі спецыялістамі ў тлумачэнні для неадмыслоўцаў (а гэта астатнія нашы суграмадзяне) таго, адкуль і якім чынам утварыліся нашы актуальныя сацыяльныя рэаліі. Мы можам, вядома, вывучыць гэты цікавасць людзей, якія яшчэ не пасяліліся ў нашай "вежы са слановай косткі", і не могуць запар і побач проста карэктна сфармуляваць для нас пытанні. Але валодаючы ведамі аб большай частцы тэмпаральнай перыядызацыі чалавечай анталогіі і свядомасці (будучыня нам неабсяжнае, а вось наша мінулы значна працяглей і змяшчае значна больш, чым сучаснасць), мы павінны ўлічваць сацыяльны запыт.

І горкі вопыт таталітарнай практыкі не павінна нас спыняць, паколькі сёння гэты запыт з'яўляецца менавіта common (грамадскі, грамадскі), а не ідэалагічны. Мы добра ведаем, хто з калегаў адпрацоўвае пэўны палітычны заказ, гэта застаецца ў канцы справай нашай асабістай сумлення. І таму ўкраінскі нацыянальны Гранд-наратыў павінен пісацца і выдавацца, бо ён патрэбен і павінен быць карысным "гістарычна абумоўленым" ўкраінцам XXI ст. пытанні, якія задае сабе гісторык, і на якія адказвае, далёка не заўсёды

стр. 22

задаюцца ім самім. Яго вуснамі часам можа казаць супярэчлівая ўкраінская рэальнасць XXI ст.

І мы павінны ўсведамляць адказнасць за тое, што гэты наратыў стане адным з інструментаў ідэалагічных спрэчак сучаснасці. Гэта проста самоочевидный факт, безадносна да нашага жаданні. Якім яму быць? Думаю, што ў кожнага яго будучага суаўтара, які будзе прызнаным спецыялістам у сваім перыядзе і спецыялізацыі, годнае пачуццё і здаровага сэнсу, і common sense, бо ён будзе адчуваць акадэмічны і сацыяльны кантэксты свайго працы. Відавочная і чаканая плюралистичность структуры і выкладу гэтага апавядання (на якое мы асуджаны цяперашнім станам гістарыяграфіі), можа пазбавіць нас многіх уласных міфаў і стэрэатыпаў, але не пазбавіць нас таго, чым ён будзе - гісторыі Украіны.

К. Ю. Галушка (кандыдат гістарычных навук, дацэнт Інстытута сацыялогіі, псіхалогіі і сацыяльных камунікацый Нацыянальнага педагагічнага універсітэта ім. М. П. Драгаманава, Кіеў)

Publisher:

Permanent link for scientific papers (for citations):

Found source (search robot):

Publication author(s) - К. Ю. Галушка:

Comments: