Статья посвящена анализу древнеегипетского ритуала бросания четырех шаров в контексте египетской ритуальной практики. Прослеживаются генезис и развитие этого ритуала на основе различных источников, а также рассматриваются его роль и значение в рамках египетской магической традиции.

Ключевые слова: четыре шара из глины, ритуал, защита, магический, папирус, Сет, последователи, Тахарка, Хибис, Гелиополь.

Важной особенностью древнеегипетских защитных магических ритуалов было использование различных предметов, необходимых для действенности ритуала. Одним из важных атрибутов магической практики были глиняные шары или шаровидные предметы. В 1975 г. Ж.-К. Гойон опубликовал нью-йоркский папирус 35.9.21 из коллекции Метрополитен-музея (ММА 35.9.21) [Goyon, 1975], где описывается магическая практика, необходимая для отражения врагов. "Открытие тайны четырех шаров из глины" ( n 4.t bnnwt n(t) sin) [Goyon, 1975, p. 189-190] - такими словами начинается магический ритуал, где главным предметом были шары. В этой публикации Гойон собрал различные версии ритуала четырех шаров, которые коррелируют с наиболее полной версией, зафиксированной в папирусе ММА 35.9.21 (см. табл. 1):

Таблица 1

Текст

Датировка

Местонахождение

Владелец

pChester-Beatty XI

XIX династия

Дейр-эль-Медина

Храм Тахарки, Карнак, комната Е, восточная стена

XXV династия

Тахарка

Храм Хибиса, зал 2, северная, восточная и западная стены

Поздний период

in situ

Дарий I

Фрагмент двери В 8, музей Гиме, инв. N 14730

XXX династия

Фрагмент надписи, Пушкинский музей, инв. I.1.b. 1022

XXX династия

рММА 35.9.21, 26-32

ок. 320 г. до н.э.

Меир

pBrooklyn 47.218.138, 12, 1-16

ок. 320 г. до н.э.

фиванский

рВМ 10288 I, 1-7

310 г. до н.э.

pBerlin 3037

птолемеевский

фиванский

pLouvre E 3237, 1-21

птолемеевский

pLouvre E 3239, 1-23

птолемеевский

стр. 5
Проследить генезис этого ритуала довольно сложно, но, по-видимому, его прототипы могли появиться в глубокой древности. Возможно, один из таких ритуалов был зафиксирован уже в эпоху I династии, во время правления царя Джера [Vikentiev, 1954, р. 146]. На деревянной табличке из Саккары (Cairo JdE 70114) [Emery, 1938, p. 35, fig. 8] помещено изображение ритуального характера, разделенное на три регистра. В центре первого регистра помещен знак глагола mś - 'рождаться', 'появляться' [Erman, Grapow, 1940-1959, Bd. II, S. 137]. Слева изображен серех1 царя Джера, к которому движется процессия служителей культа, несущих ритуальные предметы: лестницу, мумиевидную статую, фигуры рыбы и пеликана и остроконечное навершие. Справа надпись ("Верхний и Нижний Египет") и изображение двух людей, выполняющих действие, назначение которого установить довольно сложно. Во втором регистре с левой стороны также помещен знак глагола mś, а служители несут штандарт быка и серех. Один из служителей держит два шара, третий шар лежит на полу, а четвертый держит птица, которую В. Хельк считает птицей, обозначающейся термином [Erman, Grapow, 1940-1959, Bd. I, S. 488], а сами шары - термином ('шар', 'мяч') [Erman, Grapow, 1940-1959, Bd. I, S. 488, (8)] [Helck, 1987, S. 154]. В этом регистре изображены две фигуры на возвышении. Определить контекст изображенного действия трудно. В. Хельк считает его очень древним ритуалом [Helck, 1987, S. 154]. Можно предположить, что здесь представлена процессия посвящения или освящения культовой статуи [Wilkinson, 1999, р. 231]. На это указывает глагол mś, который в данном случае может означать оживление статуи [Wilkinson, 1999, р. 231]. Обращает на себя внимание большое количество ритуальных атрибутов, среди которых четыре шара. Их роль в ритуале неясна, но представляется важной.

Наиболее раннее письменное упоминание ритуала четырех шаров встречается в папирусе Chester-Beatty XI времени XIX династии, содержащем магические тексты [Gardiner, 1935(2), PI. 66, F, х+2]. Текст папируса фрагментирован, поэтому точно ритуал восстановить нельзя. Но сохранилась следующая запись: "говорится для этого над четырьмя шарами" - . Возможно, этот ритуал был частью магических действий, направленных против змей, поскольку описанные в папирусе ритуалы, где главным действующим лицом выступала богиня Исида, были направлены на отражение змей и скорпионов [Gardiner, 1935(1), р. 118-119].

Следующее упоминание ритуала четырех шаров относится ко времени XXV династии. Он зафиксирован в храме царя XXV нубийской династии Тахарки (690-664 гг. до н.э.) в Карнаке, на проеме двери восточной стены в комнате "Е". Разбивание четырех шаров входит в контекст ритуала защиты кенотафа Тахарки в Ком-Джеме. В центре стены над проходом изображено дерево акации над гробницей Осириса. С левой стороны от могилы помещена верховная жрица с луком в руках, целящаяся в символическое изображение стран - противников Египта. С правой стороны находится царь с булавой, кидающий четыре шара. Рядом располагается сильно фрагментированная надпись: [///] [///] ḥr imnt-"[///] <путь>[///] на запад [///]". Это единственное известное изображение, на котором запечатлен обряд бросания шаров. Вероятно, здесь оно связано с укреплением царской власти и овладением или захватом царем земли [Helck, Otto, 1975, S. 609], что было особенно актуально в связи с противостоянием нубийских правителей Египта Ассирии [Kitchen, 1996, р. 391-393]. Описание обряда бросания четырех шаров начинается на стене слева от прохода и продолжается справа. Текст разделен на пять колонок в каждой части и предназначен для защиты гробницы Осириса.

Наиболее полный и расширенный вариант ритуала представлен в папирусе ММА 35.9.21 (столбцы XXVI-XXXII) [Goyon, 1975; Goyon, 1999]. Владелец папируса -

1 Серех - прямоугольник, изображающий фасад дворца, на котором восседает сокол - символ бога Хора. Древнейшее царское имя.

стр. 6
жрец Имхотеп, вероятное место происхождения - некрополь среднеегипетского города Меир. Вопрос точной датировки папируса довольно спорен, но на основании палеографических данных исследователи датируют папирус птолемеевским временем [Kamal, 1915, р. 199-206] либо временем между вторым персидским владычеством (342-332) и правлением Аргеадов (332-305 гг. до н.э.) [Schmidt, 1919, S. 220-226]. Ритуал "открытия тайны четырех шаров" согласуется с другими ритуалами, зафиксированными в папирусе и входящими в культовые действия, которые совершались в храмах в честь богов Осириса и Сокара. Текст ритуала бросания четырех шаров направлен на защиту Осириса при помощи магических заклинаний, призванных уничтожить врага. В тексте указывается, что для осуществления ритуала по отражению врага необходимо бросить четыре глиняных шара на юг, север, запад и восток ( iw rsyt mḥyt imnt - "брось (на) юг, север, запад и восток"). По своей структуре ритуал делится на несколько частей: первая часть подразделяется на четыре "главы" по количеству шаров (ḥwt mḥt) и направлена на отражение и уничтожение Сета; вторая часть вводится выражением "произнесение слов над четырьмя шарами из глины" ( mdw ḥr bnnwt nt sint) и направлена на защиту Осириса; третья часть содержит молитвенное обращение к шарам - "молитвы (над) четырьмя шарами из глины" ( bnnwt nt sint), которое необходимо для защиты Осириса; четвертая часть вводится выражением "другое изречение" (ку r mdw) и направлена на отражение Сета, что фиксируется рефренным выражением "назад, Сет!" ().

Существует несколько версий ритуала, коррелирующих с версией папируса MMA 35.9.21. Наиболее ранней является версия в храме Хибис в оазисе Харга, возведенном в эпоху первого персидского владычества, при Дарий I (522-486 гг. до н.э.), на северной и восточной стенах зала "H 2" [Davies, 1953, pl. 20]. Изображения на его стенах размещены в три регистра. В первом регистре северной стены центральное место занимает лежащая мумия Осириса, по сторонам от которой стоят Исида и Нефтида и бог (его можно предположительно определить как Pa) [Davies, 1953, р. 20]. 2 Осириса в облике сокола подает ему знак жизни - . В правой части регистра Осирис стоит перед богиней, вероятнее всего Исидой [Davies, 1953, р. 20]. В левой части регистра Осирис в итифаллическом образе лежит в гробничной нише, окруженной змеей. Слева стоят две фигуры с согнутыми руками, над нишей - две другие фигуры, осуществляющие ритуал. Справа от ниши находится обелиск. Во втором регистре Исида и Нефтида производят действия, направленные на воскрешение Осириса, чья итифаллическая фигура помещена в центре регистра. Гимн над ним провозглашает, что он должен жить миллионы лет, душа его должна соединиться с душой Ра, а сам он является солнцем днем и луной ночью [Davies, 1953, р. 20]. В правой части регистра изображены бог-сокол Сокар в ладье и бык Апис, несущий мумию на спине. В левой части регистра сидит богиня Хекет, "владычица Абидоса". В третьем регистре центральными фигурами выступают Нефтида, Исида и итифаллический бог, обозначенный как "тот, кто из Коптоса" (Gbtyw), т.е. Мин [Erman, Grapow, 1940-1959, Bd. V, S. 163]. Они стоят с правой стороны от гробницы, где помещен бог Мин под эпитетом "Мин, владыка Коптоса" (Mnw nb Gbtw) в виде фигуры мумии. В данном случае он может отождествляться с Осирисом [Davies, 1953, р. 20]. В центре помещен фетиш из Абидоса. Текст ритуала начинается в третьем регистре северной стены и соотносится со второй и третьей главами ритуала папируса ММА 35.9.21.

В первом регистре восточной стены справа налево изображены боги-защитники, охраняющие Осириса: змееголовый Анурис-Шу (In-ḥrt Šw) в короне из перьев и с копьем, львиноголовая Тефнут, "дочь Ра", с луком и оком уджат на голове, Исида с локоном из Коптоса, кормящая ребенка, коленопреклоненная Исида из абидосского нома -wr, сокол на штандарте - Ḥrw-Mḫnty-n-irty [Leitz, 2002, Bd. III, S. 394]. Bo

2 Можно перевести как "душа" [Erman, Grapow, 1940-1959, Bd. I, S. 411].

стр. 7
втором регистре представлены Хор-юноша в роли жреца iwn-mwt.f, коленопреклоненная Исида из Хенти-Мина и крылатое гибридное существо с телом крокодила и двойной соколиной головой в короне из перьев, называемое Xop-Swmnw. В третьем регистре с правой и левой сторон стоят богини Селкет и Нейт, а между ними помещен текст ритуала, который соотносится с четвертой главой папируса ММА 35.9.21. Можно констатировать, что в зале "Н 2" происходило возрождение Осириса. Ритуал, зафиксированный на стенах, в основном совпадает с ритуалом папируса ММА 35.9.21. Вероятно, как образец использовался текст папируса, который потом переносился на стены помещения храма. Бросание шаров, в отличие от храма Тахарки, изобразительно не зафиксировано, вся иконографическая программа отображает мистерию возрождения Осириса. Вероятно, реальное бросание шаров было заменено фиксацией этого действия на стенах помещения, что гарантировало защиту пространства, где происходило воскрешение Осириса.

Следующие источники, фиксирующие рассматриваемый ритуал, относятся к Позднему периоду (ко времени от XXVI до XXX династии). Это фрагмент двери В 8 из парижского Музея восточных искусств (ранее - музей Гиме) [Moret, 1909, р. 126, nr. B8] и, как предполагает Гойон [Goyon, 1999, р. 63], запись на фрагменте того же памятника, хранящегося в ГМИИ им. А. С. Пушкина (I.1.б.1022) [Hodjash, Berlev, 1982, p. 180, nr. 123]3. На памятнике В8 запись ритуала состоит из трех столбцов, на памятнике из Пушкинского музея - из трех строк. Владелец памятника - "писец божественных книг дома Осириса" (sš -nṯr n pr-Wsir) Анх-Харсиес. Сама запись ритуала очень фрагментирована, но по сохранившимся записям можно сопоставить ее с записью ритуала папируса ММА 35.9.21 [Goyon, 1999, р. 64].

Берлинский папирус 3037 из Фив конца греко-римского периода, относящийся к мумии (мумия N 927, саркофаг N 30), на стороне recto содержит текст ритуала в трех столбцах [Königliche Museen.., 1899, S. 235]. Текст фрагментирован, без заголовка ритуала, но содержит достаточно объемную версию ритуала четырех шаров.

Папирус 47.218.138 из Бруклинского музея изящных искусств, датирующийся итолемеевским периодом, содержит заклинания и магические формулы для защиты фараона против змей и рептилий [Goyon, 2012]. Текст поделен на четыре "строфы" и содержится на страницах XII, х+15 до х+25 и XIII, 1-16 под заголовком: кr n ḫtm šn rn ḏdft nb - "закрытие (опечатывание) рта змей всех". В конце содержится пояснение, не встречающееся в других записях ритуала (XIII, 14-16). Четыре шара необходимо бросить по четырем сторонам света, затем взять свиток папируса и повязать на шею для защиты от несчастья: "Произнесение слов: четыре шара из глины бросить на юг, север, запад и восток. Произносить, говорить заклинание это, воздвигнутое в свитке, надетом ("данном") на шею его. Защитит он его от несчастья на воде и на земле..." (ḏd-mdw ḥr bnnw.t 4 (t) nt sint r rs.t mḥ.t imn.t ḏd-mdw r pn ṯz m rdi r ḫḫ.f nḥm.fsw ḥr n ḥr mw ḥr ti...) [Goyon, 1975, p. 350].

Луврские папирусы 3237 и 3239 птолемеевского времени составляют последовательность ритуала, направленного на защиту умершего от змей и должны были служить ему амулетами [Chassinat, 1893, р. 10-17]. Папирус 3237 на стороне verso содержит упоминание богини Селкет (Srḳt), а на стороне recto ритуал вводится первой главой - mḥt 1. Текст состоит из двадцати одной строки и, за исключением вводной формулировки (sw mi Stš - "подобно Сету"), с текстом ритуала папируса ММА 35.9.21 не согласуется. Папирус 3239 на стороне verso содержит вторую главу и имя богини Бастет (mḥ 2 ). Ритуал состоит из двадцати трех строк. С первой по восемнадцатую строки ритуал соответствует столбцу 26, 7-11 папируса ММА 35.9.21 с небольшими лексическими отличиями, с восемнадцатой по двадцать третью строку аналогий с

3 Данные о том, частью какого памятника являлись эти фрагменты, отсутствуют. Нельзя исключать и вторичное использование этих фрагментов.

стр. 8
папирусом ММА 35.9.21 нет. Важно отметить, что в обоих папирусах Сет тождествен змее, о чем не говорится в других источниках, фиксирующих ритуал четырех шаров. Таким образом, тот, против кого направлен ритуал, предстает здесь в двойной ипостаси - змеи и Сета, что отражает основную направленность обряда бросания четырех шаров и этапы его сложения. В луврских папирусах выводится синкретический образ врага - змеи-Сета. По-видимому, этому способствовало и то, что Сет с древних времен связывался с уреем и в этом смысле воплощал разящую огненную силу солнечного бога. Воплощение Сетом змеи-урея может свидетельствовать в пользу того, что это солярный ритуал.

Другой вариант ритуала представлен в папирусе ВМ 10288, происходящем из храмовой библиотеки Паурема, сына Ки-ки, и датирующемся началом птолемеевского периода [Caminos, 1972, р. 205-224, pl. XI]. Как и в луврских папирусах, ритуал используется для защиты усопшего от змей, но не имеет аналогий с другими записями ритуала.

Можно констатировать, что существует много версий ритуала четырех шаров, основная часть которых датируется Поздним периодом и птолемеевским временем, когда, вероятно, этот ритуал был наиболее актуален. Многие из них берут начало от обряда отражения змей, характерного для египетской ритуальной практики.

Версия, наиболее полно фиксирующая этот ритуал, представлена в папирусе ММА 35.9.21. На его основе можно восстановить относительно полный ход обряда. Четыре шара ежедневно изготавливались из глины и надписывались именами богов или богинь4. Над шарами произносилась формула, направленная против Сета и его последователей - врагов Осириса-Уннефера-Хентиаментиу. Четыре шара ограничивали территорию и не допускали Сета и его сторонников к месту нахождения Осириса. Эта функция, по-видимому, была их главным ритуальным назначением. В ходе ритуала происходило уничтожение головы, тела, костей Сета, которые сгорали в ритуальном пламени. Исполнителями этого действия могли выступать Ра, великие боги запада, востока, севера и юга, которые перечислялись поименно. Сет должен был погибнуть вместе "с именем своим и образом своим" ( rn.f ḳd.f), что служило гарантией его полного уничтожения.

Исполнение ритуала и его действенность обеспечивались последовательностью повторений ключевых речений и заклинаний, которые составляют композиционную связь ритуала (см. табл. 2).

В конце ритуала, согласно папирусу ММА 35.9.21, шары, надписанные именами определенных богов, кидались по четырем сторонам света (Амона и Монту - на шаре, кидаемом в направлении юга, Шу и Тефнут - в направлении севера, Нейт и Уаджет - в направлении запада, Сехмет и Бастет - в направлении востока).

Как культовые предметы шары имели следующие свойства: они были направлены на защиту Осириса ( Wsir), не допускали Сета ( Stš) до места Осириса, их защитные свойства обеспечивались силой Ра (), они давали защиту жизни и смерти днем и ночью (т mwt m m grḥ m ḫrw), их создателем назывался Ра (ḫpr ), им приписывался "выход" (pri), т.е. появление в качестве Геба и Осириса; о них говорится, что они "растут на земле и живут в Нуне" (srwḏ ḥr m Nnw), благодаря им сжигается в пламени (hh m ḫi) Сет и расчленяется его голова (ḥsḳ tp.f).

При рассмотрении свойств шаров особое внимание нужно обратить на их тесную связь с Ра. Они "защитники Ра, выходящие с ним, дающие ему место для сына его, Осириса..." (, ММА 35.9.21, col. 27, 12) и "четыре шара, созданные Ра" (bnnwt 4 ḫpr n , ММА 35.9.21, col. 27, 14). Ввиду этой связи

4 Известны археологические находки шаров, которые предположительно могли использоваться в ритуалах такого типа. Они сделаны из глинистой смеси с различными добавками, диаметр - 5 см. Шары могут быть круглой формы и в виде головы богини Сехмет, некоторые имеют надписи имен богинь [Ziegler, 1979, р. 437-439, pl. LX].

стр. 9
Таблица 2

Формула

Папирус ММА 35.9.21

šw mi Stš p nty n iw...- "Это подобно Сету, который пришел..."

26, 2, 3, 7

Imi ḏd.tw п p ḥr n zriw - "He говорится перед лицом барана"

26, 2; 29, 13, 14; 30, 1, 14

ḥr.k п ḥ .k - "На тебя, на затылок твой"

26, 4, 8; 27, 2; 29, 4

ḥwi.J'() tp.k - "Ударяет он (Ра) голову твою"

26, 5, 10, 16; 30, 3; 31, 7

пп (rdiw) ḥnw.k ir - "Не приблизишься ты для того, чтобы лицезреть бога великого"

26, 6, 10. 16; 27,4; 31, 7, 8

mi (irk) ṯz.tw Wsir Ḫnty-imn - "Приди, поднимись, ты, Осирис-Хентиаментиу"

26, 6, 10, 16; 27, 4; 29, 11, 12; 30, 6, 10, 16

-ẖrw.(k) г ḫftiw.k (J) - "Правый (ты) голосом против врагов твоих (его)"

26, 6, 12; 27, 1, 6; 29, 12; 30, 6, 11; col. 31, 1, 2; 16

sḫr sbiw.k /sbiw.ksḫr - "Смотри, пали мятежники, (которые против) тебя / Мятежники, (которые против) тебя, пали"

26, 6, 11; 27, 1, 5

Stš ẖzw smiw.f - "Сет слабый с последователями своими"

27, 12; 28, 1

ḥwi.(f)tp.k - "Протыкает (он) голову твою"

26, 5, 10,16; 31, 7

- "Назад, Сет!"

29,3, 4, 6, 7, 9, 12; 30, 7, 15; 31, 11; 32, 5

с Ра можно предположить, что действие ритуала происходит в Гелиополе, древнем культовом центре солнечного божества, поскольку большая часть упоминаемых в связи с ритуалом культовых объектов находилась именно там. Это hwt bnbn т 'Iwnw - "храм бен-бен в Гелиополе", ḏbtw п ṯḥnw nty m 'Iwnw - "черепки из фаянса, находящиеся в Гелиополе", п 4 tiw.t nty m pt bnbnt m Iwnw - "четыре статуи, которые в храме Пирамидиона в Гелиополе". В ходе ритуала упоминается "баран, находящийся в храме Гелиополя" (zriw nty m ḥwt bnbn m 'Iwnw), который в данном контексте воплощает солнечное божество. Наряду с этим Осирис в ходе ритуала называется bnw ("феникс") и nty m ḥwt-bnbn - "тот, кто в храме бен-бен".

Вместе с четырьмя шарами в описании ритуала в папирусе ММА 35.9.21 упоминаются другие магические объекты, количество которых равно четырем. Это прежде всего четыре черепка (ḏbwt) из фаянса, которые находятся в Гелиополе. Они должны быть разбиты об пол попарно в ходе ритуала. Непосредственно после этого акта происходит уничтожение врага. Этот обряд входил в позднеегипетские храмовые ритуалы, когда черепки кидали по четырем сторонам храмового помещения. Несомненно, обряд разбивания шаров и обряд разбрасывания черепков тесно связаны между собой. Другие объекты - четыре статуэтки tiwt в доме bnbn в Гелиополе, чьи имена необходимо произнести. Это статуи карликовых божеств-защитников - Šri (ребенок) [Leitz, 2002, Bd. VII, S. 108], Bs (Бес) [ibid., Bd. II, S. 834], (карлик) ibid., Bd. V, S. 93], Nm (гном) [ibid., Bd. IV, S. 238]. Защитные функции этих божеств хорошо известны, но вместе они упоминаются только в этом папирусе. Таким образом, как отмечает Гойон, несмотря на то что ритуал направлен прежде всего на защиту Осириса, по происхождению он гелиопольский и, очевидно, солярный [Parker, Leclant, Goyon, 1979, p. 63]. Об этом свидетельствует наличие перечисленных выше гелионольских объектов, а также общая гелиопольская семантика ритуала.

В рассматриваемом ритуале функцию защитников путей выполняют четыре шара, также ассоциирующиеся со сторонами света. Но эту функцию в различных ритуальных практиках могут выполнять разные предметы. Наряду с шарами и черепками схожим значением наделяются и четыре магических ярлыка из глины с амулетами, установлен-

стр. 10
ные в нишах гробницы по четырем сторонам света. Каждый ярлык, имеющий свой амулет в форме пламени, мумии, столпа-джед и Анубиса [Régen, 2010, р. 23], должен был защищать дорогу, ведущую на север, юг, восток и запад. В целом эти ярлыки должны были защищать пространство гробницы и усопшего от врагов [Monnet, 1951, р. 153]. Этот защитный ритуал существовал с эпохи Нового царства до греко-римского периода [Régen, 2010, р. 24]. Такой же функцией наделяются, по-видимому, и четыре птицы, выпускаемые жрецами. Ритуал выпускания четырех птиц, впервые зафиксированный в рамессидское время, проводился в рамках праздника Мина [Gauthier, 1931, р. 223]. В Рамессеуме, во время правления Рамсеса II, помещено изображение этого ритуала, где жрецы выпускают перед фараоном четырех птиц. Сопроводительная надпись позволяет говорить о том, что этот ритуал мог проводиться против врага: ḏd mdw prt sḏt r Stš - "Произнесение слов: выхождение пламени против Сета с последователями его. Поднимается правогласный в качестве Мина, прав голос его правый. Повержены мятежники. Произнести 4 раза" [Keel, 1977, S. 11, Taf. 33]. Ближайшим аналогом этой записи служит запись ритуала луврского папируса 3129 ("Книга победы над Сетом"). В храме Мединет-Абу во время правления Рамсеса III было помещено идентичное изображение, но без надписи.

Ритуал четырех шаров направлен на уничтожение врага с помощью магических приемов, что имеет сходство со многими древнеегипетскими ритуалами защиты, направленными на победу или устранение врага. Среди них, как уже говорилось ранее, ритуал разбивания черепков, а также обряд, имеющий схожую семантику, - разбивания красных горшков (sḏ dšrwt). Последний, известный уже с "Текстов пирамид", развился, по-видимому, в контексте погребальной практики [Van Dijk, 1993, p. 177], но со временем приобрел новое значение. Четыре горшка красного цвета, символизирующего цвет врага, разбивались об пол, что способствовало разрушению враждебных сил [Van Dijk, 1993, p. 185]. В "Текстах пирамид" эта связь прослеживается напрямую, когда горшки разбивались для устрашения Сета и других врагов умершего (Руг. 249 а-b (про Сета), 113 а-b, 614 b-c) [Meurer, 2002, S. 156]. Разбивание четырех горшков происходило в конце жертвенного ритуала, что иллюстрируют изображения в гробнице Хоремхеба, где принесение в жертву быка сопровождается разбиванием четырех ваз [Martin, 1989, pl. 123]. В этом отношении в ритуале четырех шаров наблюдаются схожие действия, поскольку расчленение Сета можно воспринимать не только как уничтожение врага, но и как символическое жертвоприношение.

Другой ритуал, обнаруживающий семантическое сходство с ритуалом четырех шаров, - обряд разбивания шаров (мячей) (sḳr ḥm), известный со времени XVIII династии и просуществовавший вплоть до птолемеевского времени [Helck, Otto, 1975, Bd. I, S. 608; de Vries, 1969, p. 25-35]. Сохранившиеся изображения указывают на его тесную связь с определенными богами и богинями, прежде всего Хатхор. На изображении в храме Дейр-эль-Бахри Тутмос III стоит перед Хатхор, держа в одной руке шар, в другой - жезл, чтобы разбить этот шар. Между Хатхор и Тутмосом III изображены два жреца, протягивающие царю еще два шара. Сопроводительная надпись следующая: sḳr ḥm n Ḥwt-Ḥrḥryt-tp Wst - "разбивание шара для Хатхор, находящейся в Фивах" [Naville, 1901, pl. С]. В храме Луксора Аменхотеп III также показан держащим один шар и жезл для разбивания. Сопроводительная надпись позволяет прояснить значение этого действия: sḳr ḥmt ir.j - "разбить шар, чтобы мог он дать жизнь подобно Ра". Вероятно, в этом контексте разбивание шара связывалось с возрождением жизни. Тем не менее проследить его точное значение в совокупности всех данных не всегда легко. Можно предположить, что он был направлен на уничтожение враждебных сил или гарантировал особую защиту.

Содержание ритуала четырех шаров обнаруживает семантическую связь с так называемыми текстами проклятий - защитными ритуалами и мистериями, где магическое воздействие обеспечивалось посредством разрушения фигурок или печатей, символи-

стр. 11
зирующих силы врага. Во всех этих ритуалах используются определенные технические приемы, стандартные для магических практик: уничтожение фигурки врага из красного воска, оплевывание, попирание ногой, протыкание копьем или ножом, уничтожение членов тела и , помещение в пламя. Одним из таких ритуалов было низвержение Сета и его последователей, описанное в луврском папирусе 3129 и в папирусе Британского музея 10252 ("Книга победы над Сетом") [Schott, 1929]. Полностью название этого ритуала звучит следующим образом: "Ритуал для низвержения Сета с последователями его, совершаемый в храме Осириса-Хентиаментиу, бога великого, владыки Абидоса, в качестве надлежащего в каждый день, как и во всех храмах" - smiw.f irt.n [m] pr ['I]st[-irt] Ḫnt[y]-imnt[yw] nṯr m ẖrt-hrw nt mity m gsw-prw nbt (pLouvre 3129.B39-E42, pBM 10252.13.1-18-27) [Schott, 1929, S. 5 (2-3)]. Схожесть ритуалов обеспечивается прежде всего повторяемостью в сопровождающих их формулировках и заклинаниях (см. табл. 3).

Таблица 3

Термин

рММА 35.9.21

pLouvre 3129

pBM 10252

sẖr sbiw - "Падают мятежники"

26.11; col. 27, 1,5,6

С 16

Stš (Swtḫ) ẖzw - "Сет слабый"

col. 26, 12

С 23, D 25, 27, 35, 36, 40, 41,42, Е 6,

17,5-10,17, 21-22:10, 12; 17, 22-28: 7, 14; 18, 4-13:2

-ḫrw Wsir r hftw - "Правогласный Осирис против врагов"

26,6

D 23,37-38,44-45

ḥwi.(n.f) tp.k - "протыкает (протыкал он) голову твою"

26,5, 10,16; 31, 7

D 30

ṯs.tw Wsir Ḫnty-imn - "Поднимись ты, Осирис-Хентиаментиу"

26,6, 10,17; 30, 6, 10, 16

D 25, 28, 30

Stš ẖzw smiw.f - "Сет слабый с последователями своими"

27, 12; 28, 1

D 2, 3, 17,23,37, 434,46; Е 16, 17,25,37,38

16, 13-21:20-22; 16, 21-24; 17, 11-13:6- 6; 16,24-31:2; 17, 5-10, 17,21-22:14; 17,28:2

Отличие ритуалов, зафиксированных в этих источниках, заключается в том, что в "Книге победы над Сетом" враг уничтожается посредством приемов симпатической магии, т.е. через уничтожение восковой фигурки. В папирусе ММА 35.9.21 упоминания о восковой фигурке нет, хотя, возможно, она и использовалась во время ритуала, поскольку в ритуале "Книги защиты барки-нешемет", также зафиксированном в папирусе ММА 35.9.21, этот прием указывается: "Произнесение слов над фигуркой Сета, сделанной из красного воска и помещенной в огонь перед богом этим" - ḏd mdw ḥr twt n Stš iry m mnḥw dšrt rdi r ḫt m-bḥ nṯr pn [Goyon, 1999, Pl. XXXIV, 39]. В ритуале четырех шаров косвенным указанием на наличие восковой фигурки могут служить манипуляции, проводимые с телом Сета, которые должны производиться посредством уничтожения фигурки врага: ḥ.к Stš irty.k šp 5. пп - "Назад, Сет! Глаза твои ослеплены, не увидишь ты. Уши твои слабы, не услышишь ты. Ноги твои выкручены, не пойдешь ты. Руки твои связаны, не схватишь ты...". Кроме того, о Сете говорится как о красноволосом, что также может указывать на наличие восковой фигурки красного цвета:

стр. 12
- "Назад, Сет! Высокий на красных локонах волос, ярко-красной кожи головы".

При этом основная цель описываемых обрядов была одна - физическое уничтожение врагов, которые обозначаются как ḫftiw 'враги' [Erman, Grapow, 1940-1959, Bd. III, S. 276-277], sbiw 'мятежники' [ibid., Bd. IV, S. 87] и smiw 'последователи' [ibid., S. 450]. Возможно, актуализация обрядов и ритуалов, описанных в этих текстах, была связана с мотивом внешней угрозы, поскольку в этих текстах главным врагом, угрожающим царю или умершему, выступает Сет. Всеобщая демонизация культа Сета началась в конце Нового царства и достигла апогея в Поздний период в связи с восприятием Сета как бога чужестранцев [te Velde, 1967, p. 139]. До сих пор остается нерешенным вопрос об истоках возрождения представлений о Сете как о боге чужестранцев [Те Velde, 1967, р. 138-151]. Однако систематическая демонизация Сета относится, по-видимому, к концу XX династии как результат борьбы с чужеземцами, вторгавшимися на земли Египта [Montet, 1940, р. 173]. Вместе с тем по своему содержанию эти ритуалы связаны с кругом осирических мифов, что позволяет говорить о применении их сюжетов в магических практиках, нацеленных на защиту царя и земли Египта. Именно против Сета как убийцы Осириса должен был быть направлен обряд защиты.

Одним из самых показательных ритуалов, направленных против врагов, был ритуал низвержения змея Апопа, известный по папирусу Бремнер-Ринд (рВМ 10188) [Faulkner, 1993]. Здесь вместо Сета основными действующими лицами оказываются Апоп и его последователи, но средства борьбы и набор магических приемов идентичны вышеназванным. Интересно, что в этом ритуале говорится о четырех статуэтках, но это уже не боги-защитники, как в ритуале четырех шаров, а враги с лицами змей или птиц, которые должны быть уничтожены (pBremner-Rhind, 32.91-92).

Наряду с упомянутыми выше текстами более или менее преобразованные сюжеты осирического мифа нашли сходное применение в других магических обрядах. Их описание встречается в "Сказании о Хоре Бехдетском, Крылатом Солнце", записанном на стенах храма в Эдфу во II в. до н.э. [Fairman, 1935, р. 26-36; Blackman, Fairman, 1942, p. 32-38; Blackman, Fairman, 1943, p. 2-36; Blackman, Fairman, 1944, p. 5-22], в папирусе Сальт 825 (рВМ 10051) времени XXX династии и второго персидского владычества [Derchain, 1965], в папирусе Жюмильяк (рЕ 17110) позднептолемеевского периода [Vandier, 1962]. Все эти источники не только фиксируют мифологические сюжеты осирического круга, но и отражают политическую опасность, связанную с вторжением чужестранцев.

Возвращаясь к ритуалу четырех шаров, следует отметить, что первая развернутая запись этого ритуала, относящаяся ко времени правления фараона Тахарки, содержит обряд отражения врага бога Ра и готовит помещение к прибытию бога Амона. Для этого было необходимо очистить четыре пути и отразить возможных врагов, чтобы Амон мог беспрепятственно войти в святилище [Parker, Leclant, Goyon, 1979, p. 63]. Как отмечает Гойон, схожие по семантике обряды содержатся в храме Эдфу. Речь идет о защите четырех путей, по которым должен пройти бог Ра, чтобы достигнуть храма Эдфу. Содержание ритуала храма Хибис также отображает его солярную составляющую. В качестве защитников выступают народ солнца - ḥnmmt [Cruz-Uribe, 1988, p. 86, n. 294], который в религиозно-мифологическом контексте может интерпретироваться как дружина или воинство Ра [Берлев, 1972, с. 98], и сам Ра, уничтожающий Сета. Интересно, что при сопоставлении источников, фиксирующих ритуал четырех шаров, только в ритуале храма Хибис встречается упоминание о народе ḥnmmt, который в данном случае был призван отражать агрессию Сета и его последователей.

Таким образом, по своей направленности храмовые ритуалы обращены прежде всего на защиту земель Египта и власти царя, о чем свидетельствует содержание ритуалов (уничтожение врага силами Ра и его сторонников в храмах Тахарки и Дария) и изобразительная программа кенотафа Тахарки, где царь изображен как защитник

стр. 13
земли, а помогает ему жрица Амона с луком, целящаяся в изображения чужестранных земель. Ритуал, зафиксированный в папирусах, применяется по отношению к частным лицам и имеет более конкретный магическо-религиозныи характер, но может иметь определенную политическую окраску ввиду того, что главным врагом в нем выступает Сет.

Ритуал четырех шаров обнаруживает, как мне представляется, две основные составляющие: с одной стороны, это ритуал защиты, тесно связанный с ритуалами подобного рода, где основными защитными объектами служат четыре культовых предмета. Как ритуал, охраняющий четыре пути, он входит в гелиопольскую культовую практику, целью которой была защита гробничного пространства и умершего. С другой стороны, это ритуал, который выполнялся с целью низвержения врага, что делало необходимым применение стандартных магических практик, встречающихся и в других ритуалах. Сет, выступающий главным врагом царя или умершего в образе Осириса, мог играть двойную роль - нарушителя границ Египта и убийцы Осириса. Проведение ритуала против Сета, воплощающего чужестранцев, могло диктоваться политической необходимостью защиты Египта от внешних вторжений. В этом контексте защита четырех путей была особенно необходима, что и предопределило актуальность этого ритуала в Поздний период и птолемеевское время, когда Египет подвергался особенно мощным волнам иноземных вторжений.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Берлев О. Д. Трудовое население Египта в эпоху Среднего царства. М., 1972.

Эмери У. Архаический Египет. СПб.: Журнал "Нева", "Летний сад", 2001.

Blackman A. M., Fairman H. W. The Myth of Horus at Edfu, II // The Journal of Egyptian Archaeology. 1942. Vol. 28; 1943, vol. 29; 1944, vol. 30.

Caminos R. A. Another hieratic manuscript from the library of Pwerem, son of Kiki // The Journal of Egyptian Archaeology. 1972. Vol. 58.

Chassinat E. Les papyrus magiques 3237 et 3239 du Louvre // Recueil de travaux relatifs à la philologie et à l'archéologie égyptiennes et assyriennes. 1893. T. 14.

Cruz-Uribe E. Hibis Temple Project: Translations, Commentary, Discussions and Sign List. Vol. I. Van Siclen books: San Antonio, Texas, 1988.

Davies N. de G. The Temple of Hibis in Khargeh Oasis. Pt. III. The Decoration. N.Y., 1953.

Derchain P. Le papyrus Salt 825. Brussel, 1965.

Emery W. The Tomb of Hemaka. Cairo, 1938.

Erman A., Grapow H. Wörterbuch der ägyptischen Sprache. Bd. I-V. Leipzig: Hinrichs; Berlin: Akademie-Verlag, 1926-1953.

Fairman H. W. The Myth of Horus at Edfu, 1 // The Journal of Egyptian Archaeology. 1935. Vol. 21.

Faulkner R. O. The papyrus Bremner-Rhind // Bibliolheca Aegypliaca. Vol. III. 1933.

Gardiner A. H. Hieratic Papyri in the British Museum, third series: Chester Beatty Gift. Vols. 1-2. L., 1935.

Gauthier H. Les Fetes du dieux Min // Recherches d'archéologie, de philologie et d'histoire. T. 2. Kairo, 1931.

Goyon J. C. Rituels funéraires de 1'Ancicnne Égypte // Littérature Ancienne du Proche-Orient. 1972. T. 4.

Goyon J. C. Textes Mythologiques II, les revelations du mystere des quatres boules // Bulletin de l'Institut Français d'Archeologie Orientate. 1975. T. 75.

Goyon J. C. Le papyrus d'lmouthes fils de Psintaes. N.Y., 1999.

Goyon J. C. Le recueil de prophylaxie contre les agressions des animaux venimeux du Musée de Brooklyn: Papyrus Wilbour 47.218.138 (Studien zur Spätägyptischen Religion, 5). Wiesbaden: Harrassowitz, 2012.

Helek W. Untersuchungen zur Thinitenzeit // Ägyptologische Abhandlungen. Bd. 45. Wiesbaden, 1987.

Helek W., Otto E. Ball // Lexikon der Ägyptologie. Bd. I. Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 1975.

Hodjash S., Berlev O. The Egyptian Reliefs and Stelae in the Pushkin Museum of Fine Arts, Moscow. Leningrad, 1982.

Hornung E. Das Amduat. Die Schrift des verborgenen Raumes. Toil I // Ägyptologische Abhandlungen. Bd. 7. 1963.

Kamal A. Rapport sur les fouilles executes dans la zone comprise entre Déîrout au Nord et Déîr-el-Ganadlah, au sud // Annales du Service des antiquités de I'Egypte. 1915. T. 15.

Keel O. Vögel als Boten. Studien zu Ps 68, 12-14, Gen 8, 6-12, Koh 10, 20 und dem Aussenden von Botenvögeln in Ägypten // Orbis biblicus et orientalis. 1977. 14.

Kitchen K. A. The Third Intermediate Period in Egypt (1100-650 B.C.) Oxford, 1996.

стр. 14
Königliche Museen zu Berlin. Ausführliches Verzeichnis der ägyptischen Altertümer und Gipsabgüsse. В., 1899.

Leitz Chr. Lexikon der ägyplischer Götter und Götterbezeichnungen (Orientalia lovancnsia analecta, 115). Bd. VI. Leuven-Paris-Dudley: Peeters, 2002.

Martin G. T. The Memphite Tomb of Horemheb, Commander-in-Chief of Tutcankhamun, I. L., 1989.

Meurer G. Die Feinde des Königs in den Pyramidentexten // Orbis biblicus et orientalis. 2002. 189.

Montcl P. Le drame d'Avaris. Essai sur la penetration des Sémites en Egypte. P., 1941.

Moret A. Catalogue du Musee Guimet. Galerie Egyptienne. Steles, Bas-reliefs, Monuments divers. P., 1909 (Annates du Musee Guimet, 32).

Naville G. The temple of Deir el Bahari, IV. L., 1901.

Parker R. A., Leclant J., Goyon J-C. The Edifice of Taharqa by the Sacred Lake of ICarnak // Brown Egyptological Studies.Vol. VIII. Providence and London, 1979.

Régen I. Une brique magique royale. Birmingham 1969 W 478 // Egypte nilotique et mediterraneenne. 2010. N3.

Schmidt S. Sarkophager Mumiekister og Mumiehylstre idel Gamle Aegypten: Typologisk Atlas. Copenhagen, 1919.

Schott S. Urkunden mylhologischen Inhalts VI. Bucher und Sprüche gegen den Gott Seth. Leipzig-Berlin, 1929.

Te Velde H. Seth, god of confusion. Leiden, 1967.

Van Dijk J. The New Kingdom Necropolis of Memphis: Historical and Iconographical Studies. Ph.D. Thesis. Rijksuniversiteit Groningen, 1993.

Vandier J. Le papyrus Jumilhac. P., 1962.

Vikentiev V. Las silphium et le rite du renouvellement de la vigueur // Bulletin de l'InslitutdEgypte. 1954. T. 37.

Vries de C. E. A ritual ball game? // Studies in Honour of John A. Wilson. Oriental Institute of the University of Chicago. Chicago, 1969.

Wilikinson T. A. H. Early Dynastic Egypt. L.-N.Y., 1999.

Ziegler C. A propos du rite de quatre boules // Bulletin de l'Institut Français d'Archéologie Orientate. 1979. T. 79.

стр. 15

Permanent link to this publication: