Создание первых христианских общин во Вьетнаме было явлением сложным и многоплановым. Оно было связано с взаимопроникновением и взаимовлиянием двух различных цивилизаций - западноевропейской и дальневосточной, с восприятием христианского учения одним из обществ данного региона - вьетнамским. Изучение истории распространения христианства в странах Дальнего Востока способствует освещению многих сложных и до сих пор не выявленных социокультурных проблем. Достаточно сказать, что результатом существования христианских общин во Вьетнаме стало появление необычной для тамошнего общества организации, альтернативной традиционной общине. Важнейшую роль играет изучение механизма поиска и выявления общих, схожих положений в двух различных религиозных системах - метода адаптации, ставшего универсальным в истории распространения христианства как мировой религии.

Ключевые слова: Вьетнам, Дангнгоай, Дангчонг, христианские общины, обряды, правитель (тюа), миссионеры.

Распространение христианства в странах Дальнего Востока и Юго-Восточной Азии связано с европейскими миссионерами, появившимися в этом регионе в первой половине XVI в. в результате начавшейся эпохи Великих географических открытий. Наиболее успешно действовали миссионеры Ордена иезуитов, созданного в 1534 г. Члены Ордена ставили своей целью укрепление авторитета папы и борьбу с Реформацией. Новый орден быстро приобрел в Европе большое влияние, могущество и власть. Во многих королевских домах Европы именно иезуиты были советниками верховных правителей (например, такими советниками короля Франции Людовика XIV были иезуиты Ла-Шез и Ле-Телье) [Андреев, 1998, с. 56]. Миссионеры Ордена иезуитов XVI-XVII вв. в духовном плане были наследниками гуманизма эпохи Контрреформации, а также адептами новых, зарождавшихся в то время в Западной Европе естественных и точных наук: математики, физики, химии, ботаники, астрономии. Они были одними из самых образованных людей своего времени.

Свою проповедническую деятельность в странах Востока - Китае, Японии и Вьетнаме - миссионеры-иезуиты осуществляли, обосновавшись в Макао - дальней точке влияния Португалии в регионе. В начале XVII в. в Макао находилась довольно большая группа миссионеров, ожидавших возможности попасть в миссию своего назначения -Японию, где распространение христианства с XVI в. шло очень успешно. Но ожидание затягивалось из-за начавшихся жестоких гонений властей на японских христиан и бывших там миссионеров, и вскоре стало ясно, что страна "закрылась" для контактов с Западом. Один из португальских торговцев Макао, ведший, как и многие другие его соотечественники, прибыльную торговлю в портах Дангчонга, или Кохинхины, как называли европейцы центральную часть Вьетнама - владения правителей Нгуенов,

высказал предположение о возможности основать там новую миссию Ордена иезуитов. Руководители миссии в Макао приняли решение послать миссионеров во Вьетнам.

ОСНОВАНИЕ МИССИИ В КОХИНХИНЕ (1615 г.)

В январе 1615 г. в порту Туран (Дананг) высадились два первых миссионера Ордена иезуитов: итальянец Франческо Бузоми и португалец Диего Корвалью, которым было поручено создать новую миссию. Начало деятельности миссионеров облегчалось помощью японских христиан, бежавших от преследований властей Японии и уже довольно давно обосновавшихся в Файфо (недалеко от Турана), а также прекрасным знанием японского языка Диего Корвалью. Год спустя в округе было уже 300 вьетнамских христиан, собиравшихся в часовне в Туране, построенной по инициативе миссионеров [Nguen Huu Trong, 1959, p. 71]. Важнейшей целью руководителя миссии отца Бузоми было заручиться поддержкой правителя Кохинхины - тюа Сай. Бузоми был оказан хороший прием, была выделена земля под строительство храма, а также под его личную резиденцию недалеко от места пребывания тюа Сай, что позволило отцу Бузоми продолжить свою миссионерскую деятельность при дворе правителя Дангчонга. Одной из первых приняла крещение знатная придворная дама, приняв имя Жанна. Она оказала большую помощь Бузоми, устроив в своем доме несколько алтарей и молелен и способствуя крещению многих своих родственников [Borri, 1631, p. 429]. Успешные действия отца Бузоми по строительству нескольких первых христианских храмов и обращению в христианство довольно большого количества вьетнамцев означали, что на земле Кохинхины была создана первая христианская миссия.

Бузоми было суждено в течение последующих двадцати с лишним лет оставаться во Вьетнаме на посту главы миссии. Этот миссионер может считаться основателем первой христианской общины во Вьетнаме. Он так преуспел, что смог окрестить около 12 тыс. человек, хотя по своем прибытии нашел в Кохинхине очень незначительное число христиан среди местного населения [Rhodes, 1884, p. 70]. Он покинул Вьетнам в 1639 г., чтобы вернуться в Макао, и вскоре там умер.

Под руководством о. Бузоми и благодаря хорошему отношению тюа Сай к деятельности миссионеров они постепенно распространили проповедь Евангелия по всей территории тогдашней Кохинхины, и результаты этой работы были обнадеживающими. Повсюду основывались пока еще немногочисленные христианские общины, наиболее ранние из них появились в таких центрах, как Файфо, Туран и Хюэ. Именно в этих местах священники имели свои резиденции. В Файфо и Туране возникли небольшие храмы, которые по своим размерам, архитектуре и убранству могли сравниться с некоторыми европейскими. Обращению в христианство способствовала поддержка одного из крупных чиновников, который был поражен астрономическими знаниями миссионеров, предсказавших с большой точностью затмение солнца, которое не было указано в китайском лунном календаре, и после этого он повсюду говорил, что они проповедуют самую лучшую науку и самые верные законы [Bonifacy, 1930, p. 16].

На данном примере хорошо виден один из мотивов первых обращений вьетнамцев в христианство: доброжелательное мнение авторитетного лица, обладавшего высоким социальным статусом. Подобная мотивация принятия христианства характерна именно для этого, первого периода, когда крещение совершалось в основном еще не по внутреннему убеждению, а под влиянием различных внешних факторов. Кроме того, миссионеры-иезуиты не знали вьетнамского языка, они не могли даже кратко объяснять или изложить суть христианского вероучения. Вьетнамские переводчики знали португальский язык и то лишь в пределах "купи-продай", "сколько стоит?".

Бузоми стал искать выход из такого положения и преуспел в этом. Несмотря на незнание вьетнамского языка, он смог найти нужные термины, понятные вьетнамцам. Возможно, он отыскал их в христианских книгах, опубликованных к тому времени

миссионерами в Китае. Главным среди этих терминов был дао (путь). Этот же термин послужил впоследствии А. де Роду основой для его изложения христианского вероучения на вьетнамском языке в Тонкине. Со временем постепенно сформировался вьетнамский христианский религиозный язык, и так же постепенно идеи христианства стали понятны вьетнамцам и проникли в их сознание.

Надо отметить, что Орден иезуитов был первым и единственным религиозным орденом того времени, который ставил перед своими членами задачу освоения языков тех стран, где они проповедовали. Незнание восточных языков было одной из главных причин неудач в регионе в XVI в. августинцев, доминиканцев и францисканцев.

Кристофоро Борри, один из первых миссионеров, работавших в Кохинхине с 1618 по 1621 г., вместе с де Пина всерьез занялся изучением вьетнамского языка и преуспел в этом трудном деле настолько, что вскоре он уже мог проповедовать на вьетнамском языке. Помимо освоения практически самостоятельно всех сложностей политонного (шесть тонов) вьетнамского языка, К. Борри был одним из первых миссионеров, кто попытался решить проблему его транскрипции латинскими буквами. Эти первые наброски, сделанные К. Борри, стали впоследствии основой той уже систематизированной и устоявшейся в написании латинизированной письменности куок нгы, которая в настоящее время является государственной письменностью Вьетнама.

К. Борри был первым из миссионеров, кто написал и издал свое "Описание страны Кохинхины" [Borri, 1631, p. 285 - 402], введя этот жанр, ставший популярным и прочно утвердившийся в миссионерской литературной и отчетной практике. Благодаря "Описанию" К. Борри мы имеем неоценимые сведения свидетеля и очевидца событий тех времен и не только о различных сторонах жизни вьетнамцев в Дангчонге, но и о деятельности самих миссионеров, а также методов организации миссий и проповеди Евангелия, численности новообращенных, мотивах принятия ими новой религии и т.д.

Описывая первый христианский храм в Туране, К. Борри замечает, что это "была большая и очень хорошая церковь, в ней при большом стечении народа служилась Святая Месса со святыми таинствами и совершались проповеди святой христианской веры с помощью переводчиков" [Borri, 1631, p. 340 - 341]. Из "Описания" можно также понять, что в Туране существовал дом, который служил резиденцией миссионерам-иезуитам: "В 1615 г. о. Бузоми находился в Туране, где было его жилище". Строительство другого храма было осуществлено в Каксиам также в 1615 г. [Borri, 1631, p. 340]. "Отцу Бузоми (как старшему в Миссии) власти выделили участок для строительства храма, и он был построен очень быстро и старательно. Все участвовали в этом строительстве, кто деньгами, кто своим трудом. Причиной всего было участие и помощь одной очень знатной дамы, которая крестилась и приняла имя Жанна..." [Borri, 1631, p. 341].

Этот отрывок интересен тем, что мы имеем сведения из первоисточника о том, каким способом строили в XVII в. первые христианские храмы и расположенные рядом дома-резиденции священников во Вьетнаме, и продолжали строить вплоть до Августовской революции 1945 г. Некий богатый жертвователь или жертвовательница дарили большую сумму денег или участок земли миссионерам. Остальное оставалось за местными христианами, которые либо собирали деньги, либо выделяли на строительство храма специальные рабочие дни. В этом проявилось применение старых общинных традиций Вьетнама. Кроме того, уже в этот первый период распространения христианства во Вьетнаме появляется новый обычай, когда после завершения строительства храма большая часть семей вьетнамских христиан сооружала небольшой алтарь в одной из частей своего дома, заменяя им привычный домашний алтарь культа предков. Здесь проявились важнейшие черты поведенческой модели вьетнамских христиан, известной под названием культурной адаптации. При всей необычности для них нового религиозного учения, христианства, новообращенные выбирали те его черты, которые имели наибольшее сходство с их прежними обычаями. Но миссионеры строго

следили, чтобы эта адаптация не заходила слишком далеко, опасаясь (и не без оснований) искажений христианских догматов веры. Метод адаптации впервые был применен миссионерами-иезуитами. Их методы поощряли вьетнамцев, принявших христианскую веру, отказываться от многовековой практики культа предков и правителя, а также от традиционных "трех религий": буддизма, даосизма и конфуцианства.

В 1618 г., всего через три года после прибытия первых миссионеров в Кохинхину, в городке Ныокман провинции Биньдинь миссионеры располагали вначале резиденцией, которую им отвел губернатор провинции, а спустя несколько дней заботами все того же губернатора был построен храм [Borri, 1631, p. 350 - 351]. Таким образом, в Ныокман, бывшей важным торговым центром и местом пребывания губернатора провинции, была основана еще одна вьетнамская христианская община.

Распространение во Вьетнаме христианства в первый его период свидетельствует о том, насколько вьетнамские реалии и ситуация в стране (речь идет о владениях Нгуенов - Дангчонге) отличались от таковых в Китае. В первую очередь следует отметить значительно более слабые позиции конфуцианства и роль конфуцианских ученых по сравнению с Китаем. Их мнение во Вьетнаме, безусловно, играло большую роль, но не было решающим. Поэтому миссионеры во Вьетнаме обращались в первую очередь к "простому народу", к толпе (отсюда и массовость обращенных), не стремясь во что бы то ни стало обратить в христианство ученых-конфуцианцев, т.е. правящий класс, как это пытался сделать самый известный миссионер М. Риччи в Китае в XVI в.

Внимание вьетнамцев привлекали к европейским миссионерам их познания в области астрологии и астрономии. Во Вьетнаме, так же как и в Китае, астрология была в большом почете. Правитель и его взрослые дети имели своих астрологов, верили во влияние звезд на свою жизнь. Особенное внимание уделялось таким явлениям, как солнечные и лунные затмения. Во Вьетнаме, как и в Китае, был принят лунный календарь. И при расчетах движения Солнца и Луны часто возникали ошибки в два или три часа, а иногда и в целый день по сравнению с новым, более точным григорианским европейским календарем. То же самое можно сказать и о затмениях. Если вьетнамские астрологи не ошибались в расчетах и предсказывали правильно солнечное затмение, они получали от правителя в награду участок земли, но если ошибались, земля у них отнималась [Borri, 1631, p. 373]. То внимание, которое уделялось затмениям в Кохинхине, было связано с сакральными церемониями, к которым тщательно готовились. Объявлялся полный сбор подданных во всех провинциях. Правитель в траурной одежде шел впереди главной процессии, его сопровождали офицеры с оружием. Все смотрели на Солнце или Луну с выражением соболезнования, так как их, как они думали, поглощал Дракон. Потом все били в барабаны, в гонги, стреляли из аркебуз, т.е. производили большой шум, чтобы напугать Дракона [Borri, 1631, p. 373 - 374].

Мы не знаем, каким образом миссионеры, находясь во Вьетнаме, производили свои астрономические наблюдения, какие инструменты им удавалось привозить с собой, но очевидно, что они делали расчеты очень точно. Их авторитет сильно возрастал в глазах окружающего населения, они зачастую представали в глазах вьетнамцев всемогущими людьми, что способствовало многочисленным обращениям в христианство.

Для миссионеров все многочисленные церемонии, жертвенные приношения буйволов и других животных, ритуальные танцы, барабанный бой и размахивание саблями были предрассудками и темными языческими суевериями, которыми была наполнена жизнь вьетнамцев, от правителя до простого народа. Их надо было как можно быстрее обратить в христианскую веру. Но миссионеры очень быстро увидели и поняли, что перед ними не хаотическое и бессмысленное нагромождение верований и обрядов, а сложившаяся веками устоявшаяся система, где центром было почитание духов предков на всех главных социальных уровнях общества: семейном, региональном и национальном.

Несколько усилившиеся в то время позиции конфуцианства выдвигали на первый план главный сакральный момент этого учения - поклонение и культ правителя (выонга), его предков и поклонение Небу. Все это было неприемлемо для христианства, шло вразрез с его основными догматами. Поэтому вскоре миссионерами был предпринят еще один важный шаг в деле евангелизации вьетнамцев с целью максимального облегчения для них восприятия идей христианства уже на более сознательном уровне. В 20-е гг. XVII в. ими был подготовлен первый Катехизис, имевший несомненный успех у крещеных вьетнамцев и принесший большую пользу в деле разъяснения христианского учения. Этот первый катехизис представлял собой систематическое изложение христианского учения, начиная от сотворения мира и включая основные положения Нового завета. Это была книга, которую можно назвать учебным пособием для всех новообращенных в каждой стране (напомним, что к этому времени уже был написан Римский катехизис, составленный после Тридентского собора во второй половине XVI в., официально излагавший учение католической церкви в ответ на события Реформации в Европе) [Козлов, 2009, с. 38]. Сам факт появления первого катехизиса в Кохинхине свидетельствует о том, что там уже было достаточное количество христиан. Изучению и знанию катехизиса миссионеры придавали первостепенное значение, так как вместе с текстом Библии он становился важным подспорьем в понимании христианских догматов.

Этот первый катехизис представляет собой большой интерес в качестве образца и первого опыта вьетнамской христианской литературы, впоследствии столь многочисленной. Сведения о первом вьетнамском катехизисе мы имеем из еще одного (помимо "Описания" К. Борри) официального документа - "Письма" о. Гаспара Луи [Lettre..., 1931, p. 420], написанного им из Макао 17 декабря 1621 г. и адресованного генералу Ордена иезуитов о. Мутио Вителлечи в Рим. Он составлялся как рукописный текст первыми миссионерами с помощью вьетнамских переводчиков-христиан, а также с помощью нескольких вьетнамских ученых-конфуцианцев (или фу), которых они уже окрестили или же с которыми они смогли установить дружеские отношения. Текст катехизиса сначала писался европейскими буквами, чтобы миссионеры могли им пользоваться, затем, а возможно и одновременно, на письменности тьы ном¹ [Леонов, 1996, с. 207] для переводчиков и для ши фу. Затем, когда катехизис был полностью составлен, было сделано несколько рукописных копий на куок нгы для миссионеров и на тьы ном для вьетнамцев. Миссионер Луис Неез утверждает, что еще в начале XVIII в. катехисты обучались катехизису по варианту, написанному китайскими иероглифами (письменность тьы ном) [Mariller, 1995, p. 9]. Это утверждение вполне правдоподобно, так как в то время латинизированная письменность куок нгы еще не была разработана полностью и окончательно, и для вьетнамцев было намного проще пользоваться известной с детства иероглифической письменностью.

Первый катехизис, составленный миссионерами в Кохинхине, был достаточно кратким, так как его требовалось выучить наизусть. Кроме того, он не состоял из вопросов и ответов как современные ему катехизисы, скорее всего, там был помещен сплошной описательный текст, как и в более позднем по времени катехизисе А. де Рода. Можно предположить, что этот первый катехизис был написан под влиянием подобных работ, составленных миссионерами-иезуитами в Китае в XVI в.

Спустя десять лет, в декабре 1624 г. в Кохинхину прибыла большая новая группа миссионеров-иезуитов в составе 17 священников и четырех помощников, но старшим миссии по-прежнему оставался о. Бузоми. Самым известным среди них был Александр де Род, имя которого осталось прочно связанным в истории Вьетнама с

¹ Вьетнамская национальная письменность - запись вьетнамского текста графическими средствами китайской иероглифики. Его развитие шло от употребления знаков, записывающих звучание, к вновь созданным, записывающим поначалу звучание и смысл, а затем уже и только смысл.

распространением там христианства в XVII в. Александр де Род первым понял всю значимость проповеди, исходящей непосредственно от проповедника, без посредника-переводчика, как правило, малообразованного и лишенного необходимого убеждения в вере. Именно это новшество и выдающиеся личные качества А. де Рода, а также его неутомимая миссионерская деятельность обеспечили необыкновенный успех его проповеди с первых шагов его деятельности в Дангчонге, а затем и в Дангнгоае (Тонкине - Северном Вьетнаме), где он стал основателем католической миссии. Прибыв в Кохинхину, А. де Род сразу же приступил к изучению вьетнамского языка с помощью вьетнамского мальчика, совсем не знавшего португальского языка. Уже через шесть месяцев он начал проповедовать на вьетнамском языке. В 1625 г. А. де Род вместе с де Пина, к этому времени уже хорошо говорившим по-вьетнамски, и еще несколькими священниками проповедовал на вьетнамском языке. Их деятельность протекала в провинции Тям (современная провинция Куангнам), где уже были довольно многочисленные группы христиан. Миссионерам удалось окрестить "большое количество язычников" [Rhodes, 1884, p. 67].

Во Вьетнаме миссионеры довольно свободно перемещались по стране, из провинции в провинцию (когда не было гонений), увеличивая количество вьетнамцев-христиан, но и не забывая посещать резиденцию правителя и устанавливать с ним и его окружением дружеские отношения. Именно там, в резиденции тюа Сай (провинция Тхуанхоа)², это удалось сделать через его близкую родственницу - "принцессу Марию", знатную придворную даму, близкую родственницу правителей Нгуенов в Дангчонге.

Принцесса Минь Дык Выонг Тхай Фи - в крещении Мария слышала проповедь де Пина и пришла к миссионерам с просьбой, чтобы ее окрестили [Cadiere, 1931, p. 70]. После того как она крестилась сама, под ее влиянием приняли крещение многие ее родственники, бывшие также и родственниками правителя Кохинхины. В своем дворце она построила небольшую часовню, где во время гонений миссионеры и вьетнамские христиане находили убежище [Bonifacy, 1930, p. 17]. Ее высокое положение весьма способствовало возрастанию авторитета христианства в Кохинхине, что еще раз убеждало миссионеров в том, насколько было важно крещение высокопоставленных особ. Надо отметить, что придворные дамы высокого звания с большей легкостью и охотой принимали крещение, нежели мужчины. Это были упоминавшаяся дама Жанна, Урсула, жена вьетнамского посла в Камбодже, принцесса Чампы Мария, принцесса Мария при дворе Нгуенов в XVII в. Все они не только принимали крещение, но и становились горячо верующими и оказывали вьетнамским христианам и миссионерам большую помощь и поддержку своим материальным положением и авторитетом. Можно говорить об особой роли женщин в принятии христианства во Вьетнаме.

Отчасти эту пламенную веру и религиозное усердие можно объяснить их отношением к традиционным религиям Вьетнама в прошлом. А. де Род сообщает, что в прошлом Мария-Магдалена (ее имя, данное при крещении) была очень привязана к "идолам" (буддийскому культу): "Многие вьетнамские женщины, особенно когда они уже достигают определенного возраста, проявляют искреннюю набожность с большой склонностью к мистике. Все это находит свое выражение в том, что они начинают создавать различные религиозные конгрегации - буддийские или даоские, участвовать в различных процессиях, религиозных собраниях, гипнотических сеансах. Они начинают (если есть возможность) строить пагоды, делать жертвенные подношения, заниматься благотворительностью. Если же они принимали христианство, они привносили в новую религию такое же старание и усердие, какое они проявляли раньше

² "Бродячие столицы" (в данном случае в Дангчонге) были характерны для XVII в., ибо их роль играли ставки правителей Нгуенов, часто переносившиеся ими с место на место, что было обусловлено военной ситуацией (нападения северных правителей - Чиней) и продолжавшимся процессом заселения вьетнамцами центральной и южной частей страны.

в буддизме" [Rhodes, 1884, p. 69]. Такое поведение было типично для многих женщин Вьетнама, принявших христианство.

В Кохинхине в 20 - 30-х гг. XVII в. христианство проповедовали по всей стране, во всех главных населенных пунктах Кохинхины, где десять миссионеров с трудом справлялись с колоссальным объемом работы. В 1639 г. в Кохинхине, по отчетам миссионеров, было более 15 тыс. крещеных вьетнамцев [Cardim, 1646, p. 100].

ОСНОВАНИЕ МИССИИ В ТОНКИНЕ (1627 г.)

Руководство Ордена иезуитов в Макао давно уже строило планы относительно создания новой миссии в Дангнгоае. Миссионерам было ясно, что население обеих частей Вьетнама говорит на одном и том же языке, имеет схожие нравы и обычаи, верования и культуру и что обе части - северная и южная - являются одной страной. Они также убедились в том, что Дангнгоай был более древним и богатым, чем находившийся в процессе государственного становления Дангчонг. Но проникнуть в Тонкин мешала вражда между обоими княжествами, временами переходившая в очередную войну. И все-таки в Макао решили открыть новую миссию в Тонкине, с этой целью туда был послан в феврале 1626 г. Джулиано Балдинотти в сопровождении помощника, японца Джулио Пиани. Балдинотти был благосклонно принят тюа (правителем) Чинь Чангом, но итальянец не знал вьетнамского языка, поэтому вскоре покинул Тонкин и вернулся в Макао, заверив свое руководство, что народ этой страны очень расположен к восприятию христианства. В Макао было хорошо известно об успехах А. де Рода в проповеди христианского учения и в изучении вьетнамского языка. Поэтому выбор пал на него и другого миссионера - Пьера Маркеса. Оба священника были отозваны из миссии Кохинхины и прибыли в Тонкин в марте 1627 г. Они высадились в порту Кыабанг провинции Тханьхоа. Так как в тот день по католическому календарю был праздник Св. Иосифа, то А. де Род избрал этого святого покровителем миссии в Тонкине. Впоследствии этот его выбор был официально одобрен и утвержден Ватиканом.

По возвращении правителя Чинь Чанга из очередного военного похода на юг против Нгуенов он пригласил двух миссионеров в столицу Дангнгоая Тханглонг, приказав построить для них хороший деревянный дом рядом со своим дворцом. Этот дом служил миссионерам одновременно жильем и храмом. В Тонкине повторился опыт миссии Кохинхины: строительство домов для миссионеров и их проживание рядом с резиденцией правителя.

Желающих креститься было очень много, и здесь, как и в Кохинхине, большую роль сыграли придворные дамы, родственницы тюа Чинь Чанга. Одна из его сестер приняла христианство, с ней вместе крестились еще 17 ее близких родственников. Даже служители буддийского культа принимали христианство. Сам А. де Род окрестил более 200 человек [Rhodes, 1884, p. 74]. Вновь крещеные служители буддийского культа предлагали миссионерам в качестве христианских часовен буддийские пагоды. Миссионеры отказались по понятным причинам. Но недоброжелатели все же обвинили их в разрушении буддийских статуй, тюа Чинь Чанг издал указ, запрещавший христианскую религию [Rhodes, 1884, p. 74].

Легкое обращение служителей буддийского культа в другую религию, христианство, происходило, возможно, от того, что в XVI-XVII вв. буддизм переживал упадок, так как стал инструментом политической борьбы. Роль служителей буддийского культа свелась к роли сторожей пагод и защитников власти правителя. В монастырях перестали изучать положения буддийского учения, почти все исследования по буддизму оказались заброшены. Кроме того, сказывалось отсутствие контактов с другими буддийскими странами. Все эти причины объясняли столь легкий переход не только рядовых буддистов, но и членов буддийской иерархии в христианскую веру [Gheddo, 1970, p. 205].

Миссионеры старались праздновать все христианские праздники с особой торжественностью и при большом стечении народа к радости вновь обращенных. Вместе с тем миссионеры-иезуиты с большим успехом применяли метод культурной адаптации, что приносило результаты, так как давало возможность избежать острых конфликтных ситуаций. Когда наступал самый популярный вьетнамский праздник - Новый год по лунному календарю (Тэт), вновь обращенные вьетнамцы могли посадить у своих домов персиковые деревья, как полагается по местным обычаям, и украсить их крестом [Rhodes, 1884, p. 75].

Другой пример. Верующие перед отъездом священника из общины приносили ему свои подношения - рис, деньги и воск, которые тот отдавал катехистам. Также подношения делались в 15-й день седьмой луны - один из самых популярных буддийских праздников, когда Будда спасал души из ада. Катехисты в этом месяце посещали деревни и свою проповедь посвящали теме трудностей в этой жизни и вознаграждения в иной, загробной жизни [Bonifacy, 1930, p. 58 - 59].

В данном случае миссионеры, применяя метод адаптации, разрешали вьетнамцам участвовать в одном из главных буддийских праздников, но его "языческая" сущность смягчалась приходом катехиста-католика и его проповедью. Торжественная христианская служба по усопшим должна была заменить собой церемонии культа предков, от которых вьетнамцу, принявшего христианство, приходилось отказываться, так как миссионеры рассматривали всю систему верований вьетнамцев как "языческую", противоречащую во всем христианскому учению. Кроме того, традиционные "три религии" -буддизм, конфуцианство и даосизм - также представляли большую трудность для миссионеров в том, чтобы убедить вьетнамцев принять христианство [Cadiere, 1955, p. 6].

А. де Род, к тому времени бегло говоривший по-вьетнамски, стал применять в Тонкине тот же метод культурной адаптации, о котором говорилось выше. Свои проповеди он начинал не с критики существующих вьетнамских обычаев и обрядов, но старался объяснять христианское учение с самых простых положений, не касаясь бытовавших вьетнамских верований. Он рассказывал слушателям, в которых не было недостатка, самые популярные библейские сюжеты - о всемирном потопе, о вавилонском смешении языков и т.д. и только потом подходил к рассказу о тайне Св. Троицы [Rhodes, 1884, p. 25].

Метод адаптации заключался также в использовании опыта о. Маттео Риччи в Китае: А. де Род в своих проповедях употреблял китайские термины, а не латинские или португальские для обозначения таких понятий, как Бог, душа и т.п. Он стремился также адаптировать наиболее употребляемые конфуцианские понятия, перенося их в контекст христианского религиозного текста [Bernard, 1939, p. 19].

По подсчетам А. де Рода, на празднике Св. Троицы 1628 г. в Тонкине было 1600 христиан [Bonifacy, 1930, p. 23]. Такое большое количество вьетнамцев, принявших христианскую веру, привело де Рода к необходимости создания нового катехизиса. В отличие от первого он был намного обширнее, с многочисленными пояснениями на каждый день недели. Созданием миссии в Тонкине, написанием катехизиса А. де Рода открывается второй период распространения христианства во Вьетнаме, характеризующийся более высоким уровнем проповеди, применением уже устоявшихся христианских терминов, а также качественно более высоким уровнем восприятия христианского учения вьетнамцами.

По мере того как возрастало число христианских общин, миссионерам требовалось все больше времени для совершения различных религиозных треб и таинств. Среди новообращенных многие приходили к резиденции миссионера издалека. И затем они сами в своей местности становились проповедниками среди родственников, соседей и направляли их к миссионерам. Главной заботой миссионеров было посещение этих общин, их духовное окормление. Посещения миссионеров были очень важны для верующих, для их религиозной жизни. Поэтому миссионеры уделяли большую часть

своего времени визитам в общины, стараясь посетить их все хотя бы один раз в году. Вместе с тем уже на раннем этапе распространения христианства в общинах стали быстро складываться свои традиции жизненного и религиозного уклада.

Однако для главной задачи - создания вьетнамской католической церкви и ее жизнеспособности - необходимо было создать корпус местного духовенства. Возраставшее число вьетнамских христиан ясно показывало, что усилий немногочисленных миссионеров явно недостаточно. Поэтому руководство миссии Макао решило привлекать катехистов - вспомогательный церковный персонал, опираясь на опыт Франциска Ксавье, широко применявшего эту практику в Индии в XVI в. Ватикан санкционировал это начинание [Goyau, 1931, p. 74].

Заслуга в создании штата катехистов, из которых впоследствии были рукоположены первые вьетнамские священники, принадлежит А. де Роду. Первые их группы он начал формировать в Тонкине из наиболее способных неженатых христиан. Желающих было много. Сложилась традиция совместного проживания катехистов в доме священника - "Божьем доме", как его стали называть вьетнамские христиане. Там же проживали и приемные дети миссионеров, выкупленные ими у бедных семей за долги или подобранные на улице. Наиболее подготовленные катехисты получали звание Учитель (Тхэй), которое им давалось в торжественной обстановке. После принесения клятвы -жить в бедности, соблюдать целибат и послушание - они могли уже проживать в отдельном доме, посвящая все свое время изучению Богословия, объясняя его верующим и воспитывая около пятнадцати учеников [Bonifacy, 1930, p. 56 - 57]. Так постепенно происходил процесс подготовки и продвижения от рядового христианина-вьетнамца к катехисту - кандидату в священники, а затем к рукоположению в священнический сан.

В Кохинхине корпус катехистов был также создан А. де Родом в 1642 г., на двенадцать лет позднее, чем в Тонкине. Трое из них впоследствии стали первыми мучениками Вьетнама за веру [Rhodes, 1653, p. 600]. Сам А. де Род покинул миссию Вьетнама в 1645 г. В 1660 г. эту миссию возглавил миссионер Марини. Это был канун прибытия во Вьетнам нового отряда миссионеров - французских священников из Общества иностранных миссий Парижа, сменивших не без конфликтов и трудностей миссионеров Ордена иезуитов, до этого фактически монопольно проповедовавших во Вьетнаме и Китае. Французские священники во многом опирались на опыт своих предшественников, отдавая им должное как первопроходцам, но они привнесли новые принципы и методы работы в дело проповеди христианства во Вьетнаме.

Французские миссионеры не стали применять, как можно было ожидать, внедрения культурной модели своей нации через преподавание французского языка и французских культурных ценностей. Их замыслы были совсем иными. Предполагалось создать новую элиту вьетнамского общества, одновременно и христианскую, и вьетнамскую, чтобы в будущем ее представители смогли занять высшие и средние эшелоны государственного управления [Burel, 1997, p. 7].

Особенно успешными были христианские общины в Тонкине [Cao The Dung, 2002, tr. 500 - 506]. Они сосредоточивались в основном на побережье и постепенно становились духовно-религиозными и социально-экономическими центрами жизни католиков. Христианство получило наибольшее распространение во Вьетнаме среди самых бедных слоев крестьянства, в отсталых сельскохозяйственных районах (например, в провинции Нгеан), а также среди маргинальных слоев городов. Последние в традиционном обществе оказывались исключенными из социальной жизни двух основных систем Вьетнама: на государственном и общинном уровнях.

Поэтому очевидно, что для таких маргинальных слоев и групп христианство становилось альтернативой и предлагало вместо насилия и жестокости другую перспективу жизни и конкретное покровительство. И действительно, миссионерская деятельность привела к тому, что там, где традиционная община исключала, "выбрасывала" за бам-

буковую изгородь беднейшее население, рядом с ней миссионеры создавали другую, христианскую общину, новую, параллельную социально-экономическую организацию. Кроме того, тезис о личном спасении отдельного человека и о лучшей загробной жизни представлял мощный стимул в восприятии новой религии. Проповедуя весть о личном спасении, христианство отвечало наиболее глубинным человеческим чувствам и потребностям. Это послание было обращено к каждому отдельному человеку и выделяло его из безликой общности, делая его личностью. Все вышесказанное давало вьетнамским христианам ощущение своей избранности, возможность определенной эмансипации, освобождения от старых, традиционных правил и предписаний.

Миссионеры зачастую брали на себя и решение задач экономического управления христианскими общинами. Они приобретали земли, участвовали в распределении имущества, давали деньги в долг [Forest, 1988, p. 216 - 217]. Все это вело к упорядочению социально-экономической сферы жизни христианских общин, повышало их материальный уровень и, в конце концов, способствовало ощущению избранности христиан, их необычности по сравнению с остальными, укрепляло их убеждение в том, что они ведут "правильную" жизнь. Но эта обособленность, исключенность вьетнамских католиков из традиционного общества зачастую давалась им самим очень нелегко, поэтому миссионерам было важно убедить принять крещение всю семью, включая детей или же группу семей. Тогда разрыв с прошлой, устоявшейся жизнью проходил не так драматично. Но в реальной жизни полный разрыв католика со своими родственниками был редок. Оставались дружеские связи в виде солидарности и помощи, что во многом объясняет случаи защиты католиков перед властями во время гонений. Поэтому скорее можно говорить не о полном разрыве, а о частичной замене существовавших ранее отношений. К тому же среди нехристианского населения мужчины предпочитали брать в жены женщин-христианок ввиду высоко ценившейся их нравственности, но при условии сохранения традиционных семейных норм. Таким образом, можно говорить о том, что вьетнамские традиции не были отброшены, они заняли свое место во вновь создававшихся миссионерами отдельных общинах. Но эти традиции не сохранялись в прежнем виде, они были целенаправленно видоизменены миссионерами в направлении их отхода от прежних суеверий и языческих культов в сторону христианизации, были наполнены новым содержанием.

Подводя итог, необходимо подчеркнуть, что вьетнамские христианские общины, ставшие настоящим феноменом в Азии, сыграли ключевую роль в создании католической церкви Вьетнама. Их интенсивная внутренняя духовная жизнь, во многом изолированная от остального вьетнамского общества, в действительности оказывала на него сильное, хоть и неоднозначное, влияние, имевшее далекоидущие последствия. В христианских общинах было создано иное общество, параллельное традиционному. Эта новая организация общества имела настолько высокий уровень сплоченности, что власти невольно начинали видеть в христианских общинах определенную угрозу своим интересам. Христианство невольно аккумулировало те главные силовые линии, вокруг которых организовывалось на протяжении веков вьетнамское общество и тем самым становилось ему оппозиционным, что косвенно подрывало существовавшую систему государственного устройства Вьетнама, одновременно обнажая его непрочность.

Хотя в Китае и Японии восприятие христианства было аналогичным, только во Вьетнаме, несмотря на нередко враждебное отношение властей и гонения против христианства, была создана вьетнамская католическая церковь с полным составом церковного клира, вплоть до кардиналов, основу которой составили христианские общины.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Андреев А. Р. История Ордена иезуитов. М., 1998.

Козлов М. Западное христианство: взгляд с Востока. М., 2009.

Леонов К. Ю. Ном в системе некитайской иероглифики Дальнего Востока // Традиционный Вьетнам. Вып. 2. М. 1996.

Bernard H. L'Indochine et l'Occident. Hanoi, 1939.

Bonifacy. Les debuts du Christianisme en Annam. Hanoi, 1930.

Borri Chistoforo. Relation de la nouvelle mission des Peres de la Compagnie de Jesus au royaume de la Conchinchine. Lille, 1631 // Bulletin des amis de vieux Hue (BAVH). T. 3, Juiller-sept. Ha-Noi, 1931. Les europeens qui ont vu le vieux Hue: Cristoforo Borri.

Burel de L. L'action missionnaire francaise en Centre et Nord Vietnam. P., 1997.

Cadiere L. Croyances et pratiques religieuse des vietnamiens. Saigon, 1955.

Cadiere L. Une princesse chretienne a la cour des premieres Nguen: Madame Marie // BAVH. T. 2, Avr. -juin 1931.

Cao The Dung. Viet Nam. Cong gido su (1553 - 2000). Quyen I. H.C.M., 2002 (Kao Txe Зунг. Вьетнам. История католицизма (1553 - 2000). Кн. I. Хошимин. 2002).

Cardim F. Relation de la province du Japon. P., 1646.

Forest A. Catholicisme et societes asiatiques: quelques reflexions // Catholicisme et societes asiatiques. P., 1988.

Gheddo P. Catholiques et bouddistes au Vietnam. P., 1970.

Goyau G. Missions et missionnaires. P., 1931.

Lettre du Pere Gaspar Luis sur la "Concincina" // BAVH. 1931.

Mariller A. Nos peres dans lafoi. T. 1. P., 1995.

Nguen Hiru Trpng. Les origines du clerge vietnamien. Saigon, 1959.

Rhodes de (A.) Divers voyages et missions du P. Alexandre de Rhodes en la Chine et autres royaumes de l'Orient, avec son retour en Europe par la Perse et l'Armenie. P., 1653.

Rhodes de A. Divers voyages et missions. P., 1884.

Permanent link to this publication: