Буддийское учение Калачакра (санскр. "Круг времени") оформляется в Индии в первой половине XI в. и является самой поздней из буддийских тантр. Термин "тантра" (санскр. "ткацкий станок", "основа (ткани)", "существенная часть", "модель", "система", "доктрина") выступает наименованием класса религиозных систем (возникают в буддизме и индуизме во второй половине 1-го - начале 2-го тыс. н.э.) и в то же время используется как наименование класса базовых текстов этих систем. В XI в. учение Калачакра получает распространение в Тибете. С принятием буддизма монгольскими народами оно появляется и на их территориях. Вместе с данным учением во всех этих регионах получили распространение система хронологии (шестидесятилетние циклы), принятая в тантре Калачакра, а также эсхатологические представления этой тантры. В буддийской Центральной Азии Калачакра и поныне остается живым учением. На территории России оно традиционно представлено в Бурятии и Калмыкии. Мифическая история учения Калачакра и его эсхатологические представления зафиксированы в буддийской легенде о священной стране Шамбале. Эта легенда прошла долгий путь развития и отражена в письменных памятниках Востока: индийских (XI в.), тибетских (XI-XX вв.) и монгольских (XVIII-XX вв.) буддийских сочинениях, продолжая и поныне занимать важное место в культуре буддийской Центральной Азии. В данной работе проводится анализ буддийской легенды о Шамбале как источника сведений по мифической истории и эсхатологии тантры Калачакра.

Согласно буддийской традиции, тантры были проповеданы Буддой Шакьямуни в его мистическом проявлении в форме Ваджрадхары [Tshe tan zhabs drang, 1993, с. 1439] либо в форме конкретных тантрийских божеств. Факт позднего исторического появления тантр традиция объясняет их тайным хранением получившими эти учения существами нечеловеческой природы (божествами и др.) в небесных и подземных областях, а также сокрытием их в потаенных странах, уединенных местах (пещеры и т.п.) до определенного времени, когда люди созревают для восприятия этих учений.

Мифическая история тантры Калачакра, а также эсхатологические представления этого учения зафиксированы в легенде о стране Шамбале (Sambhala). Первые буддийские представления об этой стране1 содержатся в базовых текстах учения Калачакра (Индия, первая половина XI в.). Эти представления получили затем в традиции этого учения дальнейшее развитие, превратившись со временем в целостную ле-

1 В индуизме также имеются представления о Шамбале. Селение Шамбала полагается здесь местом грядущего рождения Калки - эсхатологической десятой аватары Вишну - и в этом контексте задействовано в "Махабхарате" и ряде пуран ("Калки-пурана", "Вишну-пурана", "Бхагавата-пурана", "Агни-пурана" и др.). Изучение соответствующих индуистских и буддийских источников приводит к предположению, что индуистский материал послужил основой буддийских представлений о стране Шамбале, но они по мере своего развития во многом отошли от таковых индуистских.

стр. 5
генду, породив при этом специальную литературу, посвященную Шамбале. Завершается формирование буддийской легенды о Шамбале в Тибете в XVIII в. Полное развитие легенды фиксирует появление (1775) работы Панчен-ламы Лобсан Балдан Ешея "Источник десяти миллионов чудес - объяснение великого места сиддхов2 страны Шамбалы и описание Индии" (Grub pa'i gnas chen po sambhala'i yul gyi mam bshad 'phags yul kyi rtogs brjod dang bcas pa ngo mtchar bye ba! i 'byung gnas zhes bya ba)3, самого известного из специальных сочинений о Шамбале4.

Лобсан Балдан Ешей (Blo bzang dpal ldan ye shes) (1738 - 1780) - знаменитый тибетский религиозный деятель и ученый, полагающийся в тибетской традиции шестым иерархом в линии перерождений Панченлам [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 1630]. Эта линия перерождений, наряду с таковой Далай-лам, является наиболее влиятельной в тибетском буддизме. С XVII в. в Тибете берет начало традиция связывать Панчен-лам с эсхатологическим правителем Шамбалы - полагается, что к линии перерождений Панчен-лам будет принадлежать ее грядущий царь Драгбо Хорложан (Drag po 'khor lo can), который проведет победоносную войну с силами зла и невежества.

Собственно Шамбале посвящена вторая часть "Источника десяти миллионов чудес", которая, в свою очередь, делится на три части: "Описание пути следования" [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 34а-41б]; "Описание положения и условий жизни страны" [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 41б-44а]; "Описание того, как пребывает царь и Святое Учение" [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 44а-50а]. Автор использовал практически все имевшиеся к тому времени источники сведений о Шамбале и создал энциклопедического охвата работу по данному вопросу. Основными источниками, на которые ссылается Лобсан Балдан Ешей в посвященной Шамбале части "Источника десяти миллионов чудес", являются базовые тексты тантры Калачакра, сочинение индийского автора Арья Амогханкуши "Калапа-аватара" (обнаруженное в Непале Таранатхой (1575 - 1634) и переведенное им на тибетский язык), а также следующие сочинения тибетских авторов: "Большой подкомментарий на [тантру] Калачакра" (Dus 'khor tika chen) Хайдуб Гэлэг Балсана (Mkhas grub dge legs dpal bzang) (1385 - 1438), "Подкомментарий на [тантру] Калачакра" ('Dus 'khor 'grel bshad) и "Сказание о Манджушри" ('Jam dpal rtogs brjod) Лобсан Шойжий Джалцана (Blo bzang chos kyi rgyal mtshan) (1570 - 1662)5; "История буддизма в Индии" (Rgya gar chos 'byung) Таранатхи. Тибетские и монгольские сочинения о Шамбале, появлявшиеся после "Источника десяти миллионов чудес"6, являются вторичными по отношению к нему - в целом они следуют данному произведению, имея лишь частные особенности, заслуживающие, несомненно, специального исследования7.

Легенда о Шамбале в своем сложившемся виде обнаруживает следующую структуру: 1) получение царем Шамбалы Сучандрой и его окружением от Будды Шакья-уни посвящения в тантру Калачакра; 2) правление тридцати двух царей Шамбалы - от Сучандры до Калки (тж. Чакри, Раудра, Раудра-Калки); 3) проведение царем Калки эсхатологической Шамбалинской битвы, в ходе которой войско Шамбалы уничтожит силы, олицетворяющие все косное и злое, и очистит мир; 4) послевоенное пребывание мира в очищенном состоянии и его новая постепенная деградация вплоть до исчезновения в этом мире учения Калачакра и учения Будды Шакьямуни в целом.

2 Йогин высокого уровня, обретший мистические способности сиддхи.

3 Находится в т. 8 собрания сочинений автора.

4 Известно также под названием "Описание пути в Шамбалу" (Sambhala'i lam yig).

5 Панчен-лама IV [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с 1258].

6 Такие традиционные сочинения продолжают появляться и в наше время.

7 Далее, если конкретный источник не указан, легенда о Шамбале излагается по "Источнику десяти миллионов чудес".

стр. 6
ПОЛУЧЕНИЕ ПРАВИТЕЛЯМИ ШАМБАЛЫ ПОСВЯЩЕНИЯ В ТАНТРУ КАЛАЧАКРА

Согласно традиции учения Калачакра, Будда Шакьямуни в пятнадцатый день третьего лунного месяца8, проявившись в форме божества Калачакра9, даровал правителям страны Шамбалы - царю Сучандре (главный проситель проповеди), его отцу Сурьяпрабхе и девяноста шести царям малых областей Шамбалы, а также богам и другим сверхъестественным существам посвящение в тантру Калачакра. Посвящение было дано во внутреннем помещении ступы10 Шри Дханьякатака (санскр. "Сиятельная Груда риса")11.

Современный тибетский ученый святой-перерожденец (sprul sku) Дунгар Лобсан Принлэй (Dung dkar blo bzang 'phrin las) сообщает, что согласно традиции Пугба Лхундуб Джамцо (Phug pa lhun grab rgya mtsho)12 за год проповеди тантры Калачакра принимается год Железо-дракон, и соотносит этот год с 881 г. до н.э.13 [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с 2210].

Ступу Шри Дханьякатака в научной традиции принято считать реально существовавшей. Говоря о месте, в котором она находилась, чаще всего называют просто Южную Индию, иногда - территорию современного штата Андхра-Прадеш [Hoffmann, 1973, р. 138]. Буддийская традиция помещает эту ступу на остров: ".. .в море с южной стороны Индии имеется остров, и на нем находится большая ступа, воздвигнутая из риса, которая по этой причине известна под названием "Сиятельная Груда риса"" [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с 2006]. Традиция14 относит возведение данной ступы к временам Будды Канакамуни15. Говорится, что в приключившийся голодный период некий йогин ради спасения живых существ посредством своей йогической силы вызвал дождь неочищенной рисовой крупы, выпавший на территории с периметром в десять дневных переходов. После того как рис был разобран на пропитание, его невостребованные остатки с прибавлением драгоценных и полудрагоценных камней послужили строительным материалом для ступы, получившей название Шри Дханьякатака. Строителями выступили божества: боги из родов четырех Махараджей16, двадцать восемь накшатр17, Вишну и др. Говорится, что рис, использованный при возведении ступы, стал неподвержен какому-либо повреждению или порче (от сырости и пр.). В данном описании прослеживается архаический мотив связи плодородия и захоронения. Рисовая крупа (источник пропитания), чудесным образом упавшая с неба, используется как строительный материал сакрального (погребального) сооружения, призванного даровать изобилие-плодородие18. Вместе с тем в описаниях ступы Шри Дханьякатака ничего не говорится о ее реликварии.

8 Чайтра (Caitra) - месяц лунного календаря, соответствующий марту-апрелю.

9 Мужское божество, главное в данной тантрийской системе.

10 Погребальный монумент, имеющий сложную символику. Существуют также мемориальные ступы, не содержащие останков.

"В тиб. переводе - Балдан Брэйбун (Dpal Man 'bras spungs) [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с 2006]. 12Знаменитый тибетский астроном и хронограф XV в. [Tshe tan zhabs drung la sogs, 1993, с 1714].

13 С конца XX в. тибетские ученые стали соотносить традиционную тибетскую хронологию с европейской.

14 История данной ступы излагается здесь по сочинению Лондол-ламы Агван Лобсана (Klong rdol bla ma ngag dbang blo bzang) (1719 - 1795) "Устройство ступы Шри Дханьякатака, описанное согласно традиции Будона" (Dpal ldan 'bras dpungs kyi mchod rten gyi bkod pa bu lugs ltar bris pa) (XI. Коллекция автора).

15 Второй из Будд Бхадракальпы [Tshe tan zhabs drung la sogs, 1993, с 3024] - текущего мирового периода согласно абхидхармистской хронологии. Шакьямуни - четвертый в этом ряду.

16 Хранители четырех сторон света.

17 Созвездия лунного зодиака, здесь - их персонификации.

18 И в наше время в Тибете ступы возводятся не только в монастырях, но и на сельскохозяйственных полях.

стр. 7
Согласно традиции, Сучандра после получения посвящения в тантру Калачакра возвратился в Шамбалу, где в год Железо-змея (880 г. до н.э.) составил "Коренную Тантру" (Rtsa rgyud) и создал на нее "Обширный комментарий" (Rgyas 'grel) [Byed grub..., 1995, с. 11]. Полный текст "Коренной Тантры", полагающийся фиксацией по памяти проповеди тантры Калачакры, в настоящее время неизвестен. Сообщается, что это сочинение насчитывает 12 000 стихов [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с 1617]. Его полное название - "Парама-ади Будда" (санскр. "Наивысший Изначальный Будда") [Vira, 1966, р. 53]. Фрагментом "Коренной Тантры" традиция считает дошедший до нашего времени текст "Секоддеша" (санскр. "Разъяснение посвящений"). Цитаты, возводимые к "Коренной Тантре", приводятся в ряде сочинений системы Калачакра. Текст "Обширного комментария" неизвестен вообще, сообщается лишь, что он насчитывает 60000 стихов [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с 1617]. Согласно традиции, два названных первоначальных текста системы - "Коренная Тантра" и "Обширный комментарий" - продолжают сохраняться лишь в самой Шамбале.

ПРАВЛЕНИЕ ТРИДЦАТИ ДВУХ ЦАРЕЙ ШАМБАЛЫ

Начиная с Сучандры, традиция учения Калачакра ведет линию царей Шамбалы, практикующих эту тантру. Сучандра и шесть царей, следующих за ним19, носят титул Дхарма-раджа (санскр. "Царь дхармы"). Под дхармой здесь следует понимать в целом буддийское учение с акцентом на учении Калачакра как ведущем. Все вместе эти цари известны как семь Дхарма-раджей Шамбалы.

Информация о следующих за Сучандрой шести Дхарма-раджах Шамбалы крайне скудна - называются их имена, годы правления и отмечается факт проповеди ими буддийского учения. В ряде сочинений указываются также имена персонажей буддийской мифологии, чьими воплощениями эти цари полагаются.

На правление шести Дхарма-раджей (от второго до седьмого) отводится период с года Дерево-обезьяна (877 г. до н.э.) до года Дерево-обезьяна (277 г. до н.э.), причем на правление каждого из них приходится сто лет [Byedgrub..., 1995, с. 11 - 12]. Можно предположить, что в этих представлениях столетний срок царского правления20 указывает на способ исчисления времени столетиями. Тогда, в калачакринской легенде о Шамбале, в дополнение к циклической хронологии (шестидесятилетние циклы) обнаруживается, как представляется, вековая линейная хронология.

Начиная с царя Джамбал Дагбы ('Jam dpal gragspa) (тиб. "Известный [как] Манджушри"21) (сына седьмого Дхарма-раджи Шамбалы), вступившего на трон Шамбалы в год Дерево-обезьяна (277 г. до н.э.) [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 2689], правители этой страны приобретают новый титул - Ригдан (Rigs Man) и открывается вторая группа правителей Шамбалы - двадцать пять Ригданов.

Следует отметить, что термин "Обладающий родом" (Rigs Idari) является некорректной тибетской смысловой калькой санскритского слова Kalki (этимология неясна) - имени десятой аватары Вишну, а в санскритских текстах учения Калачакра - имени эсхатологического царя Шамбалы. Происхождение термина "Ригдан" традиция тантры Калачакра объясняет тем, что царь Шамбалы Джамбал Дагба даровал посвящение в эту тантру всем без исключения жителям своей страны. По сюжету легенды это посвящение состоялось в пятнадцатый день третьего лунного месяца22 года

19 Источником сведений о царях Шамбалы, следующих за Сучандрой, индийские и тибетские авторы называют пророчество Шакьямуни, зафиксированное в "Коренной тантре". Наследование власти в Шамбале полагается происходящим по мужской линии в рамках одной династии, возводимой к первому всеобщему царю Махасаммате.

20 Из 30 царей Шамбалы (от Дхарма-раджи II до отца Калки) лишь два имеют иную длительность правления.

21 Полагается воплощением Манджушри, с чем и связано его имя.

22 Подобно первой проповеди учения Калачакра.

стр. 8
Дерево-мышь (177 г. до н.э.) [Tshe tan zhabs drang, 1993, с. 2689]. Таким образом, тибетское rigs ("род") здесь соответствует санскритскому kula ("род", "семья") в значении религиозной общины, объединившейся вокруг одного "обладающего родом", "отца" - гуру. В качестве гуру в данном случае выступает царь Шамбалы. Титул "Ригдан" был распространен на 25 царей Шамбалы: от Яшаса (Джамбал Дагбы)23 до Драгбо Хорложана24 - эсхатологического воителя, который, собственно, и есть буддийский коррелят индуистского Калки - эсхатологической аватары Вишну. В исключении имени Калки (посредством превращения его в титул 25 царей) из тибетских переводов базовых текстов тантры Калачакра можно увидеть сознательное стремление буддийских переводчиков к избавлению от индуистских заимствований, изначально очень заметно представленных в этом учении.

Ригдану I Джамбал Дагбе приписывается авторство сочинения "Царь тантры, именуемый "Сиятельный Круг времени", извлеченный из "Наивысшего Изначального Будды"" (Paramadi buddhoddhfita sri kalacakra nama tantra raja), называемого также "Краткой Тантрой" (Laghu tantra, Bsdus rgyud). Полагается, что "Краткая Тантра" является сокращенной версией "Коренной Тантры", фиксируя проповедь учения Калачакра в том виде, в каком оно было преподано населению Шамбалы Яшасом (Джамбал Дагбой). Сочинение построено в виде диалога между Яшасом и главным просителем этой проповеди - предводителем муни Шамбалы Сурьяратхой.

"Краткая Тантра" дошла до нашего времени в санскритском оригинале [Vira, 1966, р. 332 - 378] и в двух переводах: тибетском и монгольском [Vira, 1966, р. 53 - 331]. Сочинение насчитывает 1047 стихов25 и состоит из пяти частей. Первая из них рассматривает строение внешнего мира, вторая описывает индивида, третья - ритуал посвящения, четвертая - практику системы и пятая - итог этой практики - джняну.

С позиций самой легенды решение царя сделать все население Шамбалы практиками учения Калачакра сыграло исключительную роль в дальнейшей жизни этой страны. Полагается, что до получения посвящения в это учение жители Шамбалы были обычными людьми, а сама страна - обычным местом их проживания. После получения посвящения в эту тантру и по мере успехов в ее практике жители страны стали могущественными йогинами, обладающими мистическими способностями - сиддхами, вследствие чего и сама их страна-обитель обрела чудесные свойства. Именно успешная практика всем населением Шамбалы тантры Калачакра полагается причиной того, что эта страна стала недоступной - в силу своей чистоты - для обычных людей.

Сын Джамбал Дагбы Ригдан II Падма Гарбо (Pad ma dkar po) (тиб. "Белый лотос")26, согласно традиции, взошел на трон Шамбалы в год Дерево-мышь (177 г. до н.э.) [Byedgrub..., 1995, с. 13]. Падма Гарбо полагается автором сочинения "Вимала прабха" (санскр. "Чистый свет") - комментария на "Краткую Тантру". Сочинение дошло до нашего времени в санскритском оригинале, а также в тибетском и монгольском переводах. Оно имеет одинаковую структуру с "Краткой Тантрой".

Следующие двадцать два Ригдана характеризуются текстами лишь в отношении имени, срока правления и имени мифологического персонажа, воплощением которого данный царь полагается - в целом их правление охватывает период с года Дерево-дракон (77 г. до н.э.) до года Огонь-овца (2327 г.) [Byedgrub..., 1995, с. 13 - 14].

Внутри этого интервала времени выделяется особый период протяженностью в 403 года, именуемый "Огонь-небо-море" (Me mkh'a rgya mtsho). Дунгар Лобсан Прин-

23 Яшас (Yasas) (тж. Манджуваджра (Manjuvajra)) санскритских текстов учения Калачакра.

24 Калки санскритских текстов учения Калачакра.

25 В сохранившейся санскритской версии. В тибетском и монгольском переводах - 1041 стих.

26 Полагается воплощением Авалокитешвары (белый лотос - его атрибут), с чем и связано его имя.

стр. 9
лэй, сообщает, что первое слово здесь обозначает цифру 3, второе - цифру 0, третье - цифру 4, и что состоящее из нескольких знаков число, записанное с использованием такой кодировки цифр, следует читать справа налево [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с. 1617]. Согласно такой трактовке, название этого периода времени сообщает о его длительности.

Период "Огонь-небо-море" делится на две неравные части (182 года и 221 год) правлением двух царей: Ригдана X Джамцо Нам Джала (Rgya mtsho mam rgyal) (тиб. "Океан полной победы") (624 - 805) и Ригдана XI Джал Га (Rgyal dk'a) (тиб. "Труднопобедимый") (806 - 1026) [Byed grub..., 1995, с. 14 - 15]. Лишь эти два правления отступают от столетнего "стандарта" в сроке пребывания на троне Шамбалы ее царей от Дхарма-раджи II до Ригдана XXIV.

Нижней границей периода "Огонь-небо-море" является 624 г., в который, согласно текстам учения Калачакра, возникает учение лало (kla klo) - противников Шамбалы в грядущей эсхатологической битве. Слово "лало" (этимология неясна) в относящихся к учению Калачакра переводных и оригинальных тибетских текстах заменяет слово "млеччха"27 оригинальных санскритских текстов этого учения.

Млеччхами в Индии называли оставшихся независимыми после арийского завоевания окраинных полудиких горцев, а также иноземных завоевателей и вообще иностранцев. Кого именно называет тот или иной индийский источник понятием "млеччха", обозначающим в общем смысле чужака-врага иного племени, веры и обычаев, в каждом конкретном случае следует устанавливать из исторического контекста и специфики свидетельства.

В традиции тантры Калачакра терминами "млеччха" и "лало" обозначаются мусульмане, что следует из письменных источников этого учения. Современный тибетский ученый святой-перерожденец (sprul sku) Цетан шабдрун и работавший с ним коллектив тибетских и китайских авторов, обобщая данные ранних источников, дают следующее определение вероучению лало: "Религия лало (kla klo'i chos lugs) - религия, основанная человеком по имени Бранзий Лодой (Sbrang rtsi'i blo gros) в год Дерево-обезьяна - 624 г. по европейскому летоисчислению - в стране Макха (Makha)" [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 40].

Бранзий Лодой (тиб. "Медовый ум (мысль)") соответствует санскритскому Madhumati [Tshe tan zhabs drung, 1993, с 2033], являясь буквальным переводом этого слова - санскритской фонетической кальки (не требующей перевода по смыслу) имени основателя ислама [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 2033; Monier-Williams, 1995, p. 780]. Makha - санскритская фонетическая калька названия города Мекка [Васильев, 1857, с. 345; Monier-Williams, 1995, р. 772]28.

В период формирования учения Калачакра (первые 30 лет XI в.) в качестве млеччхов выступили конкретно правитель Газны Махмуд и его армия, неоднократными набегами сотрясавшие Индию с 1000 г. [Nazim, 1931, р. 86] по 1027 г. [Nazim, 1931, р. 121]. Именно нашествия войск Махмуда стали, на наш взгляд, непосредственной причиной того, что в учении Калачакра понятием "млеччха" ("лало") обозначены мусульмане29.

Завершение правления Ригдана XI Джал Га (1026) отмечает верхнюю границу периода "Огонь-небо-море". Следующий год (1027) - год появления (письменной фик-

27 Иностранец, варвар, неарий, человек из отверженного племени (рода), любой человек не говорящий на санскрите и чуждый принятым в Индии обычаям [Monier-Williams, 1995, р. 837].

28 В индийских и тибетских текстах учения Калачакра место возникновения религии лало - Макха (Makha) называется страной, а не городом. Лишь у Таранатхи (1575 - 1635) встречается сообщение о Макхе в этом контексте как о городе [Ta ra na tha, 1994, с. 105].

29 Немецкий исследователь В. Петри (W. Petri) также отождествляет млеччхов "Краткой тантры" с мусульманами: "Калачакра-тантра содержит пять книг... Сторонники Калачакра ожидали будущего государя мира, который одержал бы победу, прогнал "мекканских варваров" (т.е. мусульман) и восстановил золотой век" [Петри, 1966, с. 174].

стр. 10
сации) в Индии первых трактатов учения Калачакра [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 3214] и год последнего набега Махмуда из Газны на Индию. Оба этих события представляются нам тесно взаимосвязанными. Реакцией на мусульманские вторжения стало, как можно предположить, высочайшее напряжение в религиозной и интеллектуальной жизни затронутой этими набегами части Индии, что выразилось, в частности, в "кристаллизации" буддийского учения Калачакра, в котором прослеживается стремление к созданию универсальной религиозной идеологии (попытка религиозного сплочения общества перед лицом внешней угрозы). Речь идет о поразительном синкретизме учения Калачакра - оно изобилует заимствованиями (в том числе системными) из индуизма, да и в своей чисто буддийской части демонстрирует присутствие воззрений и терминов различных буддийских школ. При невозможности дать эффективный отпор агрессору широкое распространение в обществе также получают эсхатологические представления (футурологическое возмездие реальным врагам того времени). "Краткая тантра" содержит не только пророчество об эсхатологической Шамбалинской битве, но и практические руководства по созданию военной техники и ее боевому применению.

В первой главе сочинения, посвященной описанию внешнего мира, имеется тематический блок в двадцать два стиха (стихи 127 - 148) [Vira, 1966, р. 337 - 338], содержащий описание механизмов одиннадцати типов, из которых восемь являются военными. Описания машин (с указанием размеров их деталей) - разрушающей бастионы вражеской крепости камнеметной машины, поражающего бронированного слона арбалета, несущего воина и груз зажигательного вещества "воздушного аппарата" (воздушный змей) и пр. - снабжены наставлениями по их применению. В последнем стихе этого блока автор текста вкладывает в уста царя Шамбалы Яшаса прямое указание сделать описанные военные механизмы для защиты без гнева и страсти собственного места (Шамбалы - в мифологическом контексте сочинения, Индии - в реальном историческом контексте). На наш взгляд, руководства по ведению боевых действий в "Краткой Тантре" следует рассматривать в контексте трагического времени сложения текста. В результате мусульманских набегов гибли носители знания (в том числе и военно-технического), требовалась дополнительная форма защиты знания - его письменная фиксация, открывавшая к тому же новые (более широкие) возможности для функционирования трактата в качестве учебного пособия, в том числе и в актуальном военном аспекте.

В традиции учения Калачакра появление в 1027 г. текстов этой системы в Индии рассматривается как проникновение их сюда из Шамбалы. Относительно сюжета этого проникновения в самой традиции нет единой точки зрения - различные источники называют разные имена индийских йогов, получивших от царей Шамбалы учение Калачакра, а порой приводят сразу несколько вариантов. Так, Далай-лама VII Лоб-сан Галсан Джамцо приводит два списка, в одном из которых таким йогином является Калачакрапада старший (Dus zhabs che ba), в другом - Чилу (Tsi lu) пандита [Blo bzang bskal bzang rgya mtsho, л. 68a].

В следующем, 1028 г. тексты учения Калачакра попадают из Индии в Тибет, где начинается их перевод на тибетский язык [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 3214]. Вместе с этим учением в Тибете, а затем и в странах монгольского мира распространяется хронология, основанная на шестидесятилетних циклах. Первым годом I рабжуна (rab byung)30 в Тибете стал год Огонь-заяц (1027).

30 Смысловая калька санскритского prabhava (название первого года шестидесятилетнего цикла Брихас-патичакра), в тибетской традиции ставшая также названием шестидесятилетнего цикла в целом. Для ориентации на интервалах времени больших шестидесяти лет была введена порядковая нумерация рабжунов. В 1987 г. начался XVII рабжун.

стр. 11
После окончания периода "Огонь-небо-море" сроки правления последующих царей Шамбалы вновь измеряются ста годами. В год Огонь-овца (2327 г.) XXII рабжуна на престол Шамбалы взойдет Ригдан XXV Драгбо Хорложан (Drag po 'khor lo can) (тиб. "Свирепый-Имеющий диск") [Byed grub..., 1995, с. 15], правитель, которому уготовано провести эсхатологическую Шамбалинскую битву.

В структуре легенды о Шамбале к части описания правления тридцати двух царей этой страны относится также описание самой Шамбалы и пути в нее.

Путь в Шамбалу состоит из подготовки к пути и собственно движения. Подготовка, в свою очередь, состоит из двух частей: 1) выполнения тантрийских ритуалов и созерцательных практик; 2) поклонения святым местам. И то, и другое имеет целью очищение сознания с тем, чтобы йогин, приблизившись к уровню святости жителей Шамбалы, оказался в состоянии достичь этой закрытой для обычных людей страны. Подчеркивается, что не являющийся буддийским практиком высокого уровня реализации - не достигший "силы мантрического знания и добродеяний" (rig sngags dang bsod nams kyi mthu), отправившись в Шамбалу, будет умерщвлен в пути якшами и свирепыми нагами [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 34а]. Говорится также о возможности "посетить" (увидеть) Шамбалу в особом "великом сновидении" (gnyid mo che' i rmi lam) [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 34а], но сама способность переживать такое состояние приписывается опять же лишь выдающимся йогинам.

О самой дороге говорится, что на пути в священную страну йогина подстерегают многие трудности и смертельные опасности, которые он преодолевает главным образом с помощью тантрийских практик и ритуалов, подчиняя с их помощью сверхъестественных существ и обретая чудесные силы в результате вкушения очищенных и использованных в ритуалах чудодейственных растений.

Описание Шамбалы Лобсан Балдан Ешей начинает с определения ее положения. Согласно космологии учения Калачакра существует семь материков, расположенных в виде концентрических колец вокруг мировой горы Сумеру31. Седьмой материк - Джамбудвипа - самый удаленный от мировой горы. Он делится на двенадцать частей. Четыре основных части расположены по сторонам света. Слева и справа от каждой из основных частей имеются по одной прилегающей. Южная часть (имеющая форму треугольника, обращенного вершиной к Сумеру) называется Малая Джамбудвипа. На ней (в направлении с юга на север) выделяется шесть областей равной ширины. По мнению Лобсан Балдан Ешея, считая с юга, это: Индия (Rgya gar), Тибет (Bod), Ли (Li), Китай (Rgya nag), Великий Китай (Rgya nag chen po), Кайлаша (Kai la sha) [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 42а]. Шамбалу он располагает на северной стороне от реки Сита (Sita) (санскр. "Белая")32, протекающей перед областью Кайлаша. Ряд тибетских авторов приводит несколько отличающиеся перечни деления Малой Джамбудвипы на шесть областей, но общим во всех этих схемах является то, что Шамбала полагается находящейся севернее Индии, Тибета, Хотана и Китая.

Страна Шамбала описывается Лобсан Балдан Ешеем как имеющая в плане форму совершенного круга. По внешнему периметру расположена цепь снежных гор, в центре страны находится снежная гора, вершина которой представляет собой ровное круглое в плане плато. На нем расположен столичный город Шамбалы Калапа (Kalapa) (санскр. "связка", "узел", "множество", "совокупность чего-либо"). Вся страна, разделенная радиально на пространстве от границы центральной горы до внешней кольцевой горы потоками воды и снега (сходящими с центральной горы) на восемь частей, уподобляется восьмилепестковому лотосу: сердцевиной выступает центральная гора, "лепестками" - восемь получившихся секторов. На каждом "лепестке" на две-

31 Мировая гора Сумеру в этой космологии имеет форму перевернутого усеченного конуса.

32 Нет сколько-нибудь надежных отождествлений реки Ситы из легенды о Шамбале с известными реками.

стр. 12
надцати горах расположены двенадцать малых областей Шамбалы, каждой из которых управляет царь, подчиняющийся царю всей страны, правящему в Калапе. По этой причине Шамбала в текстах тантры Калачакра часто называется "Страной девяноста шести"33. Лобсан Балдан Ешей указывает расстояние от границы центрального плато до внешней кольцевой горы - пятьсот йоджан34 [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 426].

Говорится, что дворец Ригданов построен из всевозможных волшебных драгоценностей и испускает по этой причине яркий свет, делающий ночь подобной дню. Рассказывается о различных чудесных свойствах дворца, например, что в нем есть особенный зеркальный пол, глядя в который можно видеть происходящее на дальних расстояниях в воздухе, на земле и в водных глубинах. Описываются сделанные из наилучшего сандала, источающего на расстояние одной йоджаны чудесный аромат, ограды тронов правителей Шамбалы, их одежда и украшения с указанием баснословной стоимости, драгоценные убранство и утварь.

Говорится, что жители страны очень богаты. Их языком является санскрит. Все жители Шамбалы практикует буддийское учение, среди них много достигших высоких уровней реализации. Многим верующим прислуживают существа нечеловеческой природы (наги, асуры и пр.). Законы в стране мягкие, насильственные меры наказания полностью исключены.

ШАМБАЛИНСКАЯ БИТВА

В описании эсхатологической битвы, которая согласно пророчеству произойдет через девяносто семь лет после воцарения Ригдана XXV Драгбо Хорложана - в год Вода-овца XXIV рабжуна (2424 г.) [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 2690], имеются две составляющие - историческая и мифологическая.

Первая представлена в образе сражения двух индийских армий образца первых веков н.э. Тексты приводят сведения о структуре противоборствующих армий, их численности и вооружении, ходе боевых действий и итогах сражения.

Командующий армии Шамбалы - Драгбо Харложан, полководец - Хануман35 [Vira, 1966, р. 339]. Командующий армии лало - их вероучитель Жэдбий ло (Byed pa'i blo) (тиб. "Исполняющий ум (мысль)")36 [Vira, 1966, р. 97], полководец - его министр.

Армия Шамбалы и армия лало имеют одинаковую структуру: 1) слоны; 2) колесницы; 3) конница; 4) пехота [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 466]. Слоны в армии Шамбалы названы "великими", а колесницы - "золотыми". Численность первой армии явно баснословна37, численность второй - не приводится.

Описание древнеиндийской армии, структурно аналогичной армиям Шамбалинской битвы, содержится в "Законах Ману". Оружие (копья, луки, стрелы) обеих армий также соответствует оружию армии древней и средневековой Индии. Тот факт, что в "Источнике десяти миллионов чудес" (1775) нет упоминания об огнестрельном оружии (тибетцам оно тогда уже было известно хотя бы по сражениям с китайцами

33 Этим составным устройством Шамбалы, может быть, и объясняется название ее столичного города.

34 Из двух буддийских систем мер длины (в традиции Абхидхармы и в традиции Калачакры) здесь следует отдать предпочтение второй (легенда о Шамбале принадлежит к этому учению), где 1 йоджана в 2 раза больше чем в первой [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 1622], где 1 йоджана = 7.2 км (=4.5 mile).

35 Шамбалинская битва принимает на себя черты битвы эпоса "Рамаяна".

36 Исторических или мифологических параллелей к имени не обнаруживается. Начиная с Лобсан Балдан Ешея, тибетские авторы пишут это имя как Byis pa'i blo (gros) (тиб. "Детский ум (мысль)") вместо Byed pa'i blo.

37 Слоны - 100000, колесницы - 100000 [Vira, 1966, р. 96] и т.д.

стр. 13
и маньчжурами), говорит о традиционности в подходе к изложению сюжета, обеспечившей сохранение архаического для XVIII в. характера санскритского оригинала XI в.

Характерно, что в самой "Краткой Тантре" при описании сражения с млеччхами [Vira, 1966, р. 96 - 98] не упоминается (исключая колесницы) современная на тот период военная техника, описанная непосредственно перед этим [Vira, 1966, р. 87 - 93]. Причина этого, на наш взгляд, вполне очевидна: для традиционного мышления в значимых, выходящих за пределы профанической обыденности ситуациях современные способы действия и орудия уступают место своим освященным древней традицией прототипам.

Вместе с тем для устной версии легенды характерен мотив участия в Шамбалинской войне совершенной военной техники. Так в Бурятии в 70-е гг. XX в. бытовало представление, что в этой войне будут применяться как сиддхи - магические силы йогинов (шамбалинцев), так и самая современная техника (артиллерия, танки и авиация, оснащенные радиоприборами и электронным оборудованием)38.

Мифологическая составляющая буддийского сюжета о Шамбалинской битве явно представлена участием в ней божества Харихары и "12 великих богов"39 на стороне шамбалинцев, а также асуров40 на стороне лало.

Бинарное божество Харихара (Вишну-Шива) выступает в "Краткой Тантре" божественным помощником (мифологическим двойником) эсхатологического царя Шамбалы. В стихе 161 первой части "Краткой Тантры" читаем: "Калки в союзе с Харихарой уничтожил млеччхов" [Vira, 1966, р. 339]. В стихе 163 той же части читаем: "Калки, действующий со всем войском, в союзе с Харихарой, разбив млеччхов в битве..." [Vira, 1966, р. 339].

Присутствие в "Краткой Тантре" Харихары выдвигается нами как новый критерий для определения нижней границы времени возникновения учения Калачакра - время появления культа Харихары в Индии41 дает эту границу.

В отличие от индуистского сюжета о Шамбале, где Калки является аватарой Вишну, буддийский эсхатологический воитель Шамбалы несет в себе одновременно мифологические черты как Вишну, так и Шивы. В санскритском тексте "Краткой Тантры" он упоминается под именами Калки, Чакри, Раудра, Раудра-Калки. В именах Калки и Чакри (санскр. "Имеющий диск")42 фиксируется мифологическая связь этого царя с Вишну, в имени Раудра (санскр. "Относящийся к Рудре") - с Рудра-Шивой43, в имени Раудра-Калки - с Харихарой. Имя этого царя в тибетских текстах учения Калачакра - Драгбо Хорложан (тиб. "Свирепый-Имеющий диск"), также соотносит его с Шивой, Вишну и Харихарой: "Свирепый" (Drag po) - тибетский коррелят имени "Рудра" [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 1315], "Имеющий диск" ('Khor lo can) - эпитет Вишну.

Связь буддийской Шамбалы и соответственно ее эсхатологического царя с Шивой фиксирует традиционное тибетское толкование этимологии названия страны. Туган Лобсан Шойжий нима (1737 - 1802)44 приводит две трактовки этой этимологии: "Име-

38 Свидетельство Цыван-ламхая (Ц. В. Дашицыренов) (Улан-Удэ, 2003 г.).

39 "12 великих богов" в учении Калачакра: Ракшас; Ваю; Агни; Сканда; Варуна; Ганеша; Индра; Брахма; Рудра; Кубера (якша); Вишну; Яма [Blo bzang bskal bzang rgya mtsho, л. 44а-476]. Выступают здесь также персонификациями 12 лунных месяцев (начиная с месяца чайтра).

40 Здесь проступает архаичный мотив битвы богов и асуров.

41 Если верить Э. Н. Темкину и В. Г. Эрману, Харихара оставался неизвестным в Индии до начала XI в. [Темкин, Эрман, 1993, с. 309].

42 Чакра - основной атрибут Вишну.

43 Шива - божество неарийского происхождения, вошло в индоарийский пантеон через контаминацию с ведийским божеством Рудрой. Рудра-Шиву в мифологии тантры Калачакра следует понимать как Шиву в его функции хозяина времени и разрушителя мира в конце цикла бытия в ипостаси Рудры (ведийского бога бури и разрушения).

44 Знаменитый тибетский религиозный деятель и ученый.

стр. 14
ющий имя Шамбха (Sambhd) из рода шакьев (sakya) завладел [этой страной], поэтому [она] называется "Шамбхала" (Sambhala45)". "Шамбхала" (Sambhala) - "Владение Источника блага" (Bde 'byung 'dzin pa). Источник блага (Bde 'byung) - имя Ишвары (Dbang phyug)46, страна, которой он владеет, называется "Шамбхала" [Th'u bkvan blo bzang chos kyi nyi ma, л. 106]. Первая трактовка, приводимая автором, являет собой явный пример ложной этимологии (никаких сведений о персонаже по имени Шамбха учение Калачакра не содержит). Вторая трактовка имеет под собой определенные мифологические основания. Божество Калачакра как буддийский "хозяин времени" в этом плане родственен "хозяину времени" (kalanatha) Шиве, заимствуя у него основные атрибуты (трезубец, барабанчик в форме песочных часов и др.) и ряд специфических черт внешнего облика (знак полумесяца на волосах, обмазанное пеплом тело и др.). Соответственно и Шамбала - как страна учения Калачакра - оказывается "владением Шивы"47. Интересно отметить, что в "Калкипуране" имеется сюжет, связывающий Калки и Шиву. Объектом религиозного подвижничества Калки, который сам есть аватара Вишну, называется Шива в форме Билводакешвара-Шивы (Bilvodakesvarasiva). В результате этого подвижничества Калки получает от Билводакешвара-Шивы коня, попугая (suka) и меч от последнего [Hazra, 1958, р. 306]. В этом сюжете отразилось характерное для начала 2-го тыс. сближение вишнуизма и шиваизма, достигшее кульминации в появлении почитаемого как вайшнавами, так и шайвами божества Харихара, явно представленного в мифологии тантры Калачакра.

Особую роль в эсхатологии тантры Калачакра играет Дамчог (Rta mchog) (тиб. "Наилучший конь") - конь эсхатологического правителя Шамбалы. Все без исключения версии буддийской легенды о Шамбале уделяют большое внимание "знающему речь" коню Раудра-Калки, сидя верхом на котором, он проведет последнюю битву - [Blo bzang dpal Man ye shes, л. 45а], "каменному коню, обладающему силой ветра", "из моря возникшему Дамчогу, разумному, сверкающему подобно молнии" [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 466]. По сюжету легенды во время этой битвы конница Шамбалы скачет на конях, появившихся в результате погружения эсхатологического царя Шамбалы в самадхи48 "Распространения во множество "Наилучшего коня"" [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 466] - т.е. эти кони полагаются магическими проявлениями коня буддийского Калки. В индуистской традиции встречаются представления Калки в образе коня. Разипурам Кришнасвами Нарайан, по происхождению мадрасский брахман, в рассказе "Конь и две козы" вкладывает в уста главного героя, повествующего о глиняной скульптуре коня Калки49, следующие слова: "Это наш хранитель, он несет смерть нашим противникам. В конце Калиюги этот мир и все другие миры будут разрушены, а спаситель явится в образе коня по имени Калки, который оживет и поскачет по всему свету, а под его копытами погибнут все дурные люди... Наш пандит однажды рассказывал в храме, что океаны захлестнут землю огромной волной и поглотят нас, а этот конь станет больше самой большой волны и унесет на своей спине только хороших людей, а дурных собьет копытами в воду" [Нарайан, 1981, с. 152 - 153]. Изучение буддийской легенды о Шамбале по всей совокупности источников приводит к предположению, что в случае буддийского Калки его конь ("Наилучший

45 В сохранившемся санскритском тексте "Краткой Тантры" употребляется форма Sambhala [Vira, 1966, p. 339], однако фонетическая калька в тибетском переводе (XI в.) "Краткой Тантры" и всех прочих переводных и оригинальных тибетоязычных текстах учения Калачакра - Sambhala.

46 Bde 'byung - тибетский коррелят санскритского sambhu.

47 В этом отношении большой интерес представляет название одного из линга (культовый объект шиваизма) - Sambhalesvara-linga [Monier-Williams, 1995, p. 1055].

48 Кульминационное состояние йогической практики.

49 "Памятник на окраине одной из деревень индийского юга из рассказа Р. К. Нарайана представляет собой вздыбленную фигуру коня и стоящего рядом воина. По ходу рассказа сообщается, что конь - аватара Вишну Калки, воин рядом с конем - Вишну.

стр. 15
конь") в мифологическом отношении (в качестве эсхатологической силы) выступает его зооморфным двойником. Представление эсхатологической силы в образе коня в индийской мифологии находим в сказании об Аурве50. Здесь повествуется о выходящем в конце времен из морской пучины эсхатологическом огне Вадавамукха (санскр. "Кобылья пасть"), имеющем форму конской головы51. Близкий мотив находим в сюжете о конеголовой аватаре Вишну-Нараяны [об этом сюжете см.: Махабхарата, 1984, с. 85 - 91].

Описание победы войска Шамбалы в последней битве дается соответственно структуре армий (включая разряд мифологических существ): Драгбо Хорложан пронзает копьем Жэдбий ло; Хануман пронзает полководца лало; двенадцать великих богов разбивают асуров; "великие слоны" уничтожают слонов; кони убивают коней; "золотые колесницы" разбивают в пыль колесницы; "защитники земли" (цари) покоряют "защитников земли". В итоге "поток лало разорван" [Blo bzang dpal ldan ye shes, л. 47а] - учение лало, в непрерывной преемственности существующее ("текущее") с VII в.52, и все, что с ним связано, уничтожено.

Тема Шамбалинской войны была и отчасти остается и сейчас очень любима в буддийской Центральной Азии, в том числе и на тех ее территориях, что входят в состав России. Так, до 70-х гг. XX в. в Бурятии были широко распространены Шамбалинские благопожелания. По случаю буддийских ритуалов или во время праздничных застолий верующие часто произносили молитву о перерождении в Шамбале и участии в Шамбалинской войне в составе армии Ригдана Драгбо53.

Шамбалинская война по сюжету легенды имеет внешнюю природу по отношению к нашему миру (или к тому в нем, что не является Шамбалой) - Шамбалинскую армию составляют лишь ее жители54. Соответственно попасть в эту армию можно лишь через перерождение в Шамбале. В Бурятии в 70-е гг. XX в. считалось, что для перерождения в Шамбале, помимо соответствующего желания, необходимо иметь посвящение в тантру Калачакра и вообще хорошие познания в буддийском учении. Старики говорили также, что во время Шамбалинской войны хорошо родиться даже букашкой - будучи растоптанным шамбалинским солдатом, обретешь высшее рождение (в Шамбале или других сакральных областях буддийской космологии)55.

Шамбалинская битва рассматривается в учении Калачакра не только на внешнем, но и на внутреннем уровне - как битва, разворачивающаяся в сознании и теле человека в последние сутки его жизни (стихи 48 - 50 второй главы "Краткой Тантры") [Vira, 1966, р. 342]. В случае "внутренней" Шамбалинской войны Калки есть истинная джняна, четыре разряда его войск (слоны, кони, колесницы, пехота), есть четыре "Безмерных"56, владыка млеччхов - омрачения собственного сознания, четыре аналогичных разряда войск млеччхов - четыре класса мар57. Уничтожение млеччхов в битве есть выход из сансары, победа Калки есть путь освобождения. Победа в этой

50 Находится в книге I "Махабхараты".

51 Этот образ известен тибетским авторам. Лобсан Чойдаг и Соднам Земо так комментируют упоминание об этом эсхатологическом огне в "История царя Раманы" знаменитого калачакринского автора Шаншун Чойван Дагбы (Zhang zhung chos dbang grag pa) (1404 - 1469): "Огонь конская пасть - огонь в виде кобыльей пасти, находящийся в глубине южного океана" [Blo bzang chos grags, 1994, с. 503].

52 В текстах тантры Калачакра указывается, что уничтоженное Раудра-Калки учение лало просуществовало 1800 лет [Dung dkar blo bzang 'phrin las, 2002, с. 114], т.е речь идет об учении, созданном Мадхумати.

53 Свидетельство Цыван-ламхая (Ц. В. Дашицыренов) (Улан-Удэ, 2003 г.).

54 Не считая сверхъестественных существ.

55 Свидетельство Н. Ч. Жамсарановой (Улан-Удэ, 2003 г.).

56 Четыре базовые мотивации буддиста в отношении ко всем: любовь, сострадание, радость и равное отношение.

57 Мары - персонификации всего негативного, удерживающего живое существо в сансаре - безначальном круге перерождений.

стр. 16
внутренней битве не есть дело, решенное заранее: полагается, что искусный йогин, проводя эту битву, в ее итоге не только уходит из этого своего существования, но также и покидает юдоль страдания - сансару. Однако специально указывается (в стихе 50 второй главы "Краткой Тантры"), что и при такой - "внутренней" - трактовке грядущую последнюю битву (сражение с млеччхами) не следует рассматривать как иллюзорное явление [Vira, 1966, р. 342].

ПОСЛЕВОЕННОЕ ОЧИЩЕННОЕ СОСТОЯНИЕ МИРА И ЕГО НОВАЯ ПОСТЕПЕННАЯ ДЕГРАДАЦИЯ

"Внешняя" Шамбалинская битва маркирует собой границу двух периодов времени: "ранних четырех времен" (dus bzhi snga ma) и "поздних четырех времен" (dus bzhi phyi ma). "Четыре времени" (dus bzhi) в тантре Калачакра - периоды времени, совпадающие по названию и общей качественной характеристике с индуистскими югами, но заключенные в иные временные интервалы58.

"Ранние четыре времени" - Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга, заключенные в интервале времени с 881 г. до н.э. до 2424 г. н.э. [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 1278]. Первая дата соответствует году проповеди Буддой Шакьямуни тантры Калачакра, вторая - году Шамбалинской войны. Протяженность всего периода - 3304 года. Длительности каждой из четырех юг не указаны.

"Поздние четыре времени" - те же четыре юги, но заключенные в другой временной интервал (2424 - 4224). Протяженность всего периода - 1800 лет. Указывается, что каждый период "поздних четырех времен" будет длиться 450 лет [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 1278].

Взятые вместе, "ранние четыре времени" и "поздние четыре времени" являются временем существования учения Калачакра и имеют длительность в 5104 года. Такова современная тибетская унифицированная трактовка длительности "Ранних четырех времен" и "Поздних четырех времен". Лондол-лама Агван Лобсан сообщает, что общая длительность обоих периодов - 5000 лет, где на "ранние четыре времени" приходится 3200 лет [Klong rdol bla ma, л. 96]. Вместе с тем Лондол-лама сообщает, что период существования Учения Будды в проповеди Раудра-Калки составляет 21 600 лет. Этот срок получился из умножения 1800 лет "поздних четырех времен" на 12 - число частей Джамбудвипы. Здесь полагается, что с окончанием "поздних четырех времен" на Малой Джамбудвипе на следующей59 части Джамбудвипы появится свой Раудра-Калки, и начнутся свои "поздние четыре времени" и т.д.

Начальный период после победы войска Шамбалы (Крита-юга "поздних четырех времен"), характеризуется процветанием учения Будды и полным благополучием. Говорится, что злаки будут обильно произрастать на непаханой земле и т.д. Йогины осуществят в течение одной жизни состояние Калачакры. Учение Будды полностью прояснится, среди людей появится много сиддхов. Затем Драгбо Хорложан посадит на троны двух своих сыновей - Брахму и Сурешу, разделив между ними свои владения (с учетом земель, прежде занимаемых лало), и завершит это свое существование, реализовав состояние Самбхогакаи - последнее состояние перед окончательным освобождением.

С каждой следующей югой "поздних четырех времен" деградация мира будет усиливаться, и с окончанием Кали-юги этого периода учение Калачакра и в целом учение Будды Шакьямуни исчезнут в этом мире.

58 В "Краткой Тантре" есть также упоминание о четырех югах с длительностью каждой в 5400 лет [Vira, 1966, р. 333] и упоминание о таковых с длительностями, соответствующими индуистской концепции [Ibid, p. 335]. Оба упомянутых представления не получили развитие в традиции учения Калачакра и далее не рассматриваются.

59 По часовой стрелке.

стр. 17
Лондол-лама Агван Лобсан приводит взятый из пророчества Будды Шакьямуни список следующих за Раудра-Калки одиннадцати правителей из царской династии Шамбалы [Klong rdol bla ma, л. 15а-15б]. Открывает список царь по имени Брахма - старший сын Раудра-Калки, унаследовавший от него трон Шамбалы. Далее называется Суреша, младший сын Раудра-Калки. Третий в списке - Кашьяпа, сын Брахмы и его преемник на троне Шамбалы. Восемь царей, следующих за Кашьяпой - его прямые потомки и наследники на троне Шамбалы. Имена этих восьми царей соответствуют в том же порядке именам восьми аватар Вишну: Рыба (nya), Черепаха (rus sbal), Вепрь (phag), Человеко-лев (mi yi seng ge), Карлик (mi'u thung), Рамана (ra ma na) (Парашу Рама), Второй Рамана (ra ma na gnyis pa) (Рама), Черный (nag po). Также называются те, чьими воплощениями являются эти цари: Брахма - воплощение бодхисаттвы Манджугхоши, Суреша - воплощение бодхисаттвы Авалокитешвары, остальные девять царей названы воплощениями бодхисаттв без указания их имен.

Таким образом, полный список названных представителей царской династии Шамбалы включает в себя сорок три персоны: семь Дхармараджей, двадцать пять Ригданов, одиннадцать царей. Если начинать отсчет не с Сучандры, а с его отца Сурьяпрабхи, полный список составят 44 персоны.

Сами имена одиннадцати царей и порядок, в котором они перечислены, говорят о том, что здесь моделируется новый цикл бытия (в таком случае "внешняя" Шамбалинская война (битва, проводимая Калки) в мифологическом отношении выступает эсхатологической катастрофой, ведущей к уничтожению мира и его последующему возрождению в очищенном состоянии). Список начинается с имени Брахма (в концепции Тримурти Брахме отведено дело творения) и содержит в себе имена восьми аватар Вишну. Однако имен девятой и десятой аватар этот список не содержит60. Возникает предположение, что следующей персоной после восьмой аватары "поздних четырех времен" (но уже за их пределами) мог бы стать грядущий Будда - Майтрея. Возможно, в пророчестве Будды Шакьямуни список одиннадцати царей обрывается на имени, соответствующем восьмой аватаре, по той причине, что здесь заканчиваются его "полномочия" - перед приходом Майтреи закончится калъпа Будды Шакьямуни61. С приходом Майтреи начнется кальпа Будды Майтреи. Затем - если продолжать рассуждать в рамках идеи цикличности - через какое-то время появится новый Калки и посредством его деятельности данный цикл бытия (аналог "ранних четырех времен") завершится и начнется следующий (аналог "поздних четырех времен"). Однако в калачакринской концепции четырех юг не рассматривается вопрос прихода Майтреи.

Рассмотренная концепция четырех юг учения Калачакра глубоко своеобразна. Здесь говорится о двух наборах четырех юг ("ранние четыре времени" и "поздние четыре времени") с различной общей продолжительностью, причем ни одна из них не совпадает с таковой в индуистской концепции в любом ее варианте. Что касается цикличности юг, то в калачакринской концепции юги повторяются лишь однажды (ничего не говорится о том, будут ли еще повторы юг на каждой из частей Джамбудвипы), но и это повторение не является точным - длительность второго набора юг меньше. Продолжительности каждой из юг в первом наборе не указаны, а во втором наборе полагаются одинаковыми, в то время как таковые в индуистской концепции убывают с постоянным шагом от Крита-юги к Кали-юге. Необычно распределение аватар из набора десяти аватар Вишну в двух наборах юг калачакринской концепции. На первый набор юг здесь приходятся 2 аватары (девятая и десятая), на второй - 8 (с первой по восьмую) (лишь в двух наборах юг, взятых вместе, представлены все 10 аватар), в то время как в индуистской концепции четырех юг в одном цикле юг последователь-

60 Девятой аватарой выступают либо мудрецы-риши Нара-Нараяна, либо Будда. Тантра Калачакра (как и "Калки-пурана") следует второй версии - в "ранних четырех временах" Шакьямуни предшествует Калки.

61 Кальпа конкретного Будды - время существования учения в его проповеди.

стр. 18
но представлены все 10 аватар. И наконец, оба набора юг учения Калачакра рассматриваются также как единый период, когда говорится о том, что "ранние четыре времени" и "поздние четыре времени", взятые вместе, дают меру существования учения Калачакра [Tshe tan zhabs drung, 1993, с. 1278].

* * *

Исследование буддийской легенды о Шамбале позволяет изучить мифологические представления учения Калачакра, его мифическую историю и традиционную хронологию. Наличие в легенде индуистских мифологем и существование в самом индуизме представлений о Шамбале ставит вопрос об исследовании в контексте тантры Калачакра взаимодействия и взаимовлияния буддизма и индуизма на рубеже 1-го и 2-го тысячелетий. Буддийская легенда о Шамбале дает обширный материал для изучения средневековой эсхатологической мифологии Индии и Тибета и эсхатологических представлений в общетеоретическом плане.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Васильев В. П. Буддизм, его догматы, история и литература. Ч. I. Общее обозрение. СПб., 1857.

"Махабхарата". Вып. V. Кн. 2. Нараяния / Пер. с санскрита, введение и примечания Б. Л. Смирнова. Изд. 2-е. Ашхабад: Ылым, 1984.

Нарайан Р. К. Избранное / Пер. с англ. М., 1981.

Петри В. Об астрономическом содержании первой книги Калачакра-тантра (санскритский и тибетский тексты) // Историко-астрономические исследования. 1966. Вып. IX.

Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы древней Индии. М., 1993.

Blo bzangbskal bzang rgya mtsho. Bcom Idan 'das dpal dus 'Ichor lo'i skugsung thugs yongs su rdzogspa'i dkyil 'khor kyi sgrub thabs mkhas grub zhal lung zhes bya ba bzhugs so (Лобсан Галсан Джамцо. Личные наставления Хайдуба - метод осуществления полностью завершенной мандалы Тела, Речи и Мысли Победоносного Шри Калачакры) (XI. Коллекция автора).

Blo bzang chos grags dang bsod nams rtse mo. Gangs Ijongs mkhas dbang rim byon gyi rtsom yig gser gyi sbram bu (Лобсан Чойдаг, Соднам Земо. Золотая ветвь - произведения "достигших ступени мудрости и могущества" Снежной страны). Zi ling (Синин), 1994.

Blo bzang dpal ldan ye shes. Grub pa'i gnas chen po sambhala'i yul gyi mam bshad 'phags yul kyi rtogs brjod dang bcaspa ngo mtchar bye ba'i 'byung gnas zhes bya ba (Лобсан Балдан Ешей. Источник десяти миллионов чудес - объяснение великого места сиддхов страны Шамбалы и описание Индии) (XI В9700. Сектор восточных рукописей и документов СПбФ ИВ РАН).

Byed grub zung sbrel gyi lo tho rgyas pa (Соединение практики и реализации - пространный альманах). Dharamshala, 1995.

Dung dkar blo bzang 'phrin las. Dung dkar tshig mdzod chen mo (Дунгар Лобсан Принлэй. Большой словарь "Белая раковина"). Pecin (Пекин), 2002.

Hazra R.S. Studies in the Upapuranas // Calcutta Sanskrit College Series. 1958. N 2.

Hoffmann H. Buddha's Preaching of the Kalacakra Tantra at the Stupa of Dhanyakataka // German Scholars on India. Vol. 1. Varanasi, 1973.

Klong rdol bla ma ngan dbang blo bzang. Rgyal ba tsong khapa'i gzhung dang mthun pa thams cadphyogs gcig tu btus pa'i dpal dus kyi 'khor lo'i ming gi mam grangs (Лондол-лама Агван Лобсан. Терминология [тантры] Шри Калачакра, собравшая вместе все точки зрения, находящаяся в соответствии с наставлениями Джины Цзонхавы) (XI В7318. Сектор восточных рукописей и документов СПбФ ИВ РАН).

Mangra'idge legs. Rab gnas shingphag lo'i lo tho kun phan norbu'i 'odrlab zhes bya ba (Манрай Гэлэг. Волна драгоценного лунного света - альманах на год Дерево-кабан). Zi ling (Синин), 1994.

Monier-Williams M. A Sanskrit-English dictionary. Delhi, 1995.

Nazim M. The life and times of sultan Mahmud ofGhazna. L., 1931.

Ta ra na tha. Rgya gar chos 'byung (Таранатха. История буддизма в Индии). Zhin hva (Чэнду), 1994.

Th'u bkvan blo bzang chos kyi nyi ma. Grub mth'a tham cad kyi khungs dang 'dod tshul stong pa legs bshad shel gyi me long (Туган Лобсан Шойжий нима. Хрустальное зеркало благих наставлений Будды - происхождение и методы всех сиддхант) (XI В6691. Сектор восточных рукописей и документов СПбФ ИВ РАН).

Tshe tan zhabs drung. Bod rgya tshig mdzod chen то (Цетан шабдрун и др. Большой тибетско-китайский словарь). Pecin (Пекин), 1993.

Vira R. Kalacakra-tantra and other texts. Pt. 1. New Delhi, 1966 (Sata-pitaka series. Vol. 69).

Permanent link to this publication: