Как известно, основным источником по истории одного из крупнейших религиозно-социальных еретических движений на Балканах и в Малой Азии в X-XIV вв. - богомильства, является сочинение болгарского автора второй половины X в. Козьмы Пресвитера "Беседы на новоявльшуюся ересь Богумилову" [1], а также многочисленные легенды и апокрифы [2]. Греческой литературной традицией был заимствован довольно известный богомильский апокриф о борьбе архангела Михаила и Сатанаила. Этот факт примечателен по двум причинам: во-первых, переводы славянских оригинальных текстов на греческий язык вообще чрезвычайно редки, во-вторых, перед нами - текст апокрифический, т.е. имеющий некую жанровую специфику, а также особый круг распространения, но этот текст все же оказался переведен на греческий язык и, видимо, впоследствии неоднократно переписан.

Итак, в 1981 г. в "Староболгарской литературе" А. Милтеновой были опубликованы две славянских редакции апокрифа о борьбе Михаила и Сатанаила [3. С. 98 - 113]. Этот текст ранее был известен по двум поздним спискам (1. Сборник попа Пунчо, 1796 г. Народная библиотека "Кирил и Методий", N693, 2. Сборник 1820 г. Церковный историко-археологический музей. N 232) и одному более раннему (2-я пол. XVI в., N 1161 из сборника Церковного историко-археологического музея"¹. Обе редакции апокрифа в рукописях приписываются Иоанну Златоусту.

Однако несколько ранее, чем об этой публикации, мне стало известно о греческом варианте того же апокрифа ("Рассказ о похищении ангельского одеяния"² (BHG, N 1288 n))³. После знакомства с публикацией славянского апокрифа и работы над греческой рукописью выяснилось, что греческий текст не является переводом ни одной из славянских редакций, опубликованных А. Милтеновой. Однако явно богомильская основа сюжета позволяет предположить, что источником греческого варианта послужил какой-то славянский текст, возможно, не сохранившийся. Сюжет апокрифа был известен

Афиногенова Ольга Николаевна - ст. редактор Церковно-научного центра "Православная энциклопедия".

¹ Подробнее об этих списках см.: [3. С. 98 - 99].

² Заголовок взят из BHG, в тексте он отсутствует.

³ Издание греческого текста с переводом на русский язык и краткими комментариями см.: [4].

не только в Болгарии, но и в Сербии, о чем говорит изображение в церкви архангела Михаила в монастыре Лесново (ок. 1346 г.), представляющее собой непосредственную иллюстрацию к апокрифу [5], и косвенно - наличие сербизмов в сборнике N 1161.

Греческая рукопись. Мне известна только одна рукопись этого апокрифа -Vatic. gr. 1190a. 1542. fol. 1387. Сборник, содержащий апокриф и подробно описанный Эрхардом [6. S. 870 - 871], представляет собой трехтомное не менологическое собрание текстов разного жанра, большинство из которых агиографические (133), из них, в свою очередь, треть - жития святых Симеона Метафраста. Остальной комплекс текстов включает речи на Господские и Богородичные праздники, гомилии на переходящие праздники церковного года, последние 29 текстов - часть Константинопольского патриаршего собрания гомилий. Из апокрифической литературы представлен Апокалипсис Марии, Апокалипсис Иоанна, Слово Иоанна Богослова на Успение и рассматриваемый нами апокриф о Михаиле. Последний, видимо, не понравился пользователю или владельцу, так как крест-накрест перечеркнут пером на каждой странице. Примерно треть интересующего нас текста написана одним почерком, остальная часть - другим.

Содержание греческого текста. Явных признаков того, что греческий текст представляет собой не оригинал, а перевод со славянского, не обнаружено. Однако вероятность того, что перед нами именно перевод славянского богомильского апокрифа, на мой взгляд, выше, чем самостоятельное существование апокрифа на греческом языке.

Сюжет апокрифа вкратце таков: сатана задумал превзойти величием Бога, и для этого бежал с небес, увлекая за собой значительную часть ангельского войска. Кроме того, он прихватил с собой ангельское одеяние   дающее ему могущество и власть. Бог сначала призвал архангела Гавриила, чтобы тот вернул одеяние, но Гавриил отказался, ссылаясь на могущество сатаны. Тогда был призван Михаил, который тоже сначала отказывался, но получив от Бога благословение на любую хитрость и ложь против сатаны, отправился к тому. Михаил сделал вид, что хочет перейти на сторону сатаны и был принят им с торжеством и радостью (приветствие сатаны стилизовано под акафист: "Добро пожаловать, наполнивший множество небес тысячекратным гимном, добро пожаловать, голос небес, добро пожаловать, начальник тьмы тем и тысячи тысяч и лучший из них!") [4. С. 343]. Сатана предложил отправиться к озеру, вода которого сделает их обоих непобедимыми. Он предложил Михаилу первым нырнуть в озеро, но Михаил возразил, что слуге не подобает идти впереди господина и что он готов посторожить одеяние, пока сатана будет в воде. Сатана заставил Михаила поклясться, что тот его не обманывает и, заручившись такой клятвой снял ангельское одеяние и вручил его Михаилу. Как только сатана погрузился в глубокую пучину, Михаил бросился бежать, унося с собой одеяние. Увидев обман, сатана погнался за ним, и схватил за ногу, но по молитве Михаила небеса разверзлись и скрыли его от врага. Таким образом сатана был лишен могущества.

Очевидно, что в тексте присутствуют все основные черты богомильских сказаний. 1. Ярко выраженный дуализм (противостояние Михаила и Сатанаи-

⁴ Благодарю О. В. Лосеву за информацию об этом изображении.

ла) с характерным для богомильства победой добра над злом. 2. Сатана представлен как демиург [2]. 3. Употребляется один из вариантов имени "Сатанаил". Следует отметить, что дуализм в апокрифе носит именно богомильский, а не манихейский характер. Согласно манихейской доктрине, доброе и злое начала не происходят друг от друга, а оба существуют изначально на равных позициях и находятся в вечном противоборстве, а в нашем тексте Сатанаил очевидно создан Богом и пытается сравняться с ним в могуществе, т.е. изначально не равен Богу [7]. В греческом тексте дьявол именуется Самуилом. Это, скорее всего, говорит о том, что в оригинале (греческом или славянском) имя Сатанаил было представлено в одном из известных вариантов: Саваил [8. Col. 149] или Самаил [9. Col. 203], а переписчик заменил непонятное слово более знакомым. Известна еще одна богомильская легенда, сюжет которой очень похож на этот апокриф, с той лишь разницей, что в ней не упоминается ангельское одеяние [10. Р. 106]. В этой легенде Сатанаил замышляет поставить свой трон на небесах и облаках, и Бог посылает архангела по имени Миха свергнуть его. Тот опаляет Сатанаила, но и сам получает ожоги. Бог переименовывает Миху в Михаила, а Сатанаила в Сатану. Второй раз Бог посылает Михаила к Сатане, но тот решается пойти только после определенных колебаний, и скипетром свергает Сатану и ангелов его в бездну. Здесь мы видим все те же характерные для нашего сюжета черты: противостояние Михаила Сатанаилу, замешательство Михаила перед Сатанаилом, и непременный вред, хотя и минимальный, причиняемый Сатанаилом Михаилу.

Этот сюжет отражен и в сербском эпосе [11]. У царя бесов Дуклияна (Диоклетиана) была золотая солнечная корона. Бог послал к Дуклияну Иоанна Крестителя (в другом варианте архангела), который сделался его побратимом. Во время прогулки у моря царь подбрасывает корону, а Иоанн (архангел) - золотое яблоко, которое упало в пучину. Чтобы утешить друга, царь ныряет в море, предварительно заставив Иоанна поклясться в верности (Иоанн получил от Бога разрешение поклясться лживо). Иоанн (архангел) замораживает море на девять аршин в глубину, крадет корону, царь в погоне хватает его за ступню и вырывает кусок мяса, но Иоанну (архангелу) удается убежать и возвратить на небо солнце⁶.

Славянский текст. Обе славянские редакции примерно одинаковы относительно друг друга, но несколько лаконичнее греческого варианта. В них, например, отсутствуют упомянутое приветствие сатаны и - в конце - благодарственная речь Бога, в которой он называет Михаила "вторым богом"   [4. С. 340]. Дословных совпадений в славянском и греческом текстах немного, но они все же имеются [4. С. 340 - 347]. Что касается сюжета, то он отличается от греческого мало, только деталями. Сатана (Сатанаил) и Михаил отправляются к холодному озеру, чтобы охладиться настолько, что солнечный свет не причинит им вреда (в греческом тексте этот мотив хоть и проскальзывает, но не так явно выражен). Сатана до последнего момента не доверят Михаилу, и все время приказывает слугам следить за ним. Михаил

Об этом мотиве в богомильских легендах подробнее см.: [2] ("О море Тивериадском").

⁶ О. С. Широков предполагает в этом сюжете наличие параллелей с античным мифом о Гефесте - небесном низвергнутом кузнеце (фигурирование солнца (= огня), вырывание куска мяса из ступни (хромоногость Гефеста) и т.п., а также менее очевидные параллели с хеттскими и хурритскими мифами. См.: [12. С. 185 - 188].

возвращает не только ангельское одеяние ("боготканную одежду", но и скипетр архангельских чинов, в другой редакции "боготкана премена", и "богоплетен венец").

Заключение. Итак, мы можем предположить два пути происхождения греческого текста: либо греческий текст - это произвольный пересказ богомильского апокрифа, либо существовала еще одна, самая пространная из всех известных, славянская редакция, с которой и был сделан греческий перевод. Если верно первое предположение, надо признать, что этот богомильский сюжет был распространен гораздо шире, чем можно было представить ранее, если верно последнее, то перед нами - уникальный случай в греческой литературной традиции.

Имеющийся у нас греческий текст совершенно очевидно представляет собой не оригинал перевода, а список с него, несмотря на то, что в рукописной традиции апокриф не получил широкого распространения. Что это не оригинал, говорит, во-первых, наличие двух почерков, во-вторых, обилие описок и небрежностей, вряд ли присущих оригиналу перевода. Последний, скорее всего, не намного старше списка, так как в нем присутствуют несколько грамматических форм, характерных для позднего периода греческого языка.

Поскольку греческий вариант апокрифа носит следы литературной обработки и даже содержит привнесенные (хотя и не существенные) детали, которые отсутствуют в предполагаемом источнике, можно сделать вывод, что некоторые черты богомильского мировоззрения, возможно, бытовали в среде греческого населения в поствизантийское время, доказательством чего служит их проникновение в греческую литературную традицию.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Попруженко М. Г. Козма пресвитер български писател X в. // Български старини. 1936. Кн. 12. ["Беседа пресвитера Козьмы"].

2. Иванов И. Богомилски книги и легенди. София, 1932 (репр.: 1971).

3. Милтенова А. Апокрифът за борбата на архангел Михаил със Сатанаил в две редакции // Старобългарска литература. 1981. Кн. 9.

4. Афиногенова О. Н. Греческий вариант апокрифа о борьбе архангела Михаила и Сатанаила // Scripta&E-Scripta. София, 2005 - 2006. N 3 - 4.

5. Византиjски и поствизантиjски циклуси арханhгела XI-XVIII в. / Смилька Габелиh. Београд, 2004. N 102 (Пад Сатане).

6. Ehrhard A. Uberlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der Griechischen Kirche. Leipzig, 1932 - 1952. Bd. 3.

7. Jackson A.V. W. Researches in Manichaeism, New York, 1932

8. Patrologiac cursus completus. Ser. Graeca / Ed. J. -P. Migne. Paris, 1864. T. 117 [Минологий Василия II].

9. Synaxarium ecclesiae Constantinopolitanae e codice Sirmondiano / Ed. H. Delehaye. Bruxelles, 1902. (Propylaeum ad ActaSS Nov.).

10. Aus Michaels Wiken: eine Legenden. Schtuttgart, 1929.

11. Сербский эпос / Пер. Н. М. Гальковского. М., 1916; Эпос сербского народа. М., 1963.

12. Широков О. С. ACMON // Античная культура и современная наука. М., 1985.

Permanent link to this publication: