Libmonster ID: BY-2486
Author(s) of the publication: Е. ЮРЛОВА

Выступая на состоявшейся в сентябре 2001 года в Дурбане (ЮАР) международной конференции ООН по расизму, расовой дискриминации и ксенофобии, верховный комиссар ООН по правам человека Мэри Робертсон приветствовала позицию Индийской национальной комиссии по правам человека, призвавшую оказать моральную поддержку далитам. М. Робертсон подчеркнула, что "неправительственные организации подняли вопрос о дискриминации далитов в Индии и выставили его на суд международной общественности" 1 .

Кто же такие далиты, сколько их и в чем состоят их проблемы?

160 миллионов далитов (угнетенных) в нынешней Индии - это бывшие неприкасаемые, парии, изгои. Это люди, прикосновение которых оскверняло любого представителя чистых каст из всех четырех варн (сословий) - брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев) и даже шудр (неимущих и неполноправных). Хотя социальная дискриминация этих каст, известная как неприкасаемость, запрещена законом, она в той или иной форме продолжает сохраняться. Неприкасаемых называли угнетенными классами, хариджанами (детьми бога), зарегистрированными кастами * в соответствии с конституцией. Но сами они предпочитают именовать себя далитами.

По данным отчета "Народы Индии", выполненного Антропологической службой страны по результатам всестороннего изучения социальной структуры Индии в 90-х годах, в стране насчитывается 751 община зарегистрированных каст, проживающих во всех штатах, кроме Аруначал-Прадеша, Нагаленда, Мизорама и Мегхалаи. Наибольшее число таких общин сосредоточено в Уттар- Прадеше (88), Ориссе (67), Мадхья-Прадеше (53) и Западной Бенгалии (49). Во всех четырех южных штатах (Андхра- Прадеш, Тамилнаду, Карнатака и Керала) насчитывается 191 община зарегистрированных каст 2 .

Конституция Индии (1950 год) провозгласила упразднение неприкасаемости и декларировала равенство всех людей перед законом, запретила дискриминацию по мотивам религиозной, расовой и кастовой принадлежности. Была также предусмотрена возможность квотирования мест для далитов в нижней палате центрального парламента и законодательных собраниях штатов, а также в органах местного самоуправления. Помимо этого, государство было обязано осуществлять специальные программы по


* В апреле 1936 года колониальными властями был издан указ, утвердивший список этих каст. С того времени они стали называться "зарегистрированными кастами", в отношении которых другие члены индусской общины соблюдали неприкасаемость. На основании этого списка представители внесенных в него каст получали право на резервирование за ними определенного числа мест в законодательных органах в центре и в провинциях, а с 1943 года - и на государственной службе. Это положение сохранилось и после достижения страной независимости в 1947 году.

стр. 34


опеке далитов, как граждан "отсталых классов". В частности, для них предусматривалось резервирование рабочих мест на государственных предприятиях и квот в учебных заведениях.

За годы независимого развития Индии в положении далитов произошли определенные позитивные изменения. Они начали принимать активное участие в политической, общественной и культурной жизни страны. Некоторые стали инженерами, врачами, юристами. Многих из них назначали или выбирали на самые высокие государственные должности. Среди них - президент Индии Кочерил Раман Нараянан, спикер нижней палаты парламента Г.М.С. Балайоги, министры правительства в центре и штатах, губернаторы, члены парламента и законодательных собраний.

Но подавляющее большинство далитов - это безземельные сельскохозяйственные рабочие, арендаторы-издольщики, малоземельные крестьяне, разнорабочие. Три четверти из них неграмотны, и столько же находится за гранью бедности. Многие из далитов, особенно в сельской местности, по- прежнему подвергаются социальной дискриминации, а нередко и прямому насилию со стороны более зажиточных высоких каст. Тяжелое социально-экономическое положение далитов - предмет озабоченности общественности страны, многих неправительственных организаций.

Государство выступает в качестве главного опекуна далитов. Однако решить проблему интеграции этого обширного слоя в основное русло развития общества оказалось весьма нелегким делом. Кастовая разобщенность традиционного общества, в котором самое низкое место отводилось неприкасаемым, по-прежнему продолжает оставаться заметным фактором общественной жизни.

ЖИЗНЬ В ГЕТТО

Традиционным наследственным занятием каст неприкасаемых было выполнение грязных и тяжелых физических работ (по канонам индуизма оскверняющими считаются все виды занятий, связанных с кожей, мясом, кровью животных и т. п.). За ними традиция закрепила уборку павших животных, свежевание туш, обработку кожи и выделку изделий из нее, сапожное дело, свиноводство, изготовление спиртных напитков, прядение и домашнее ткачество, плетение корзин, циновок и веревок, крашение тканей, сбор костей, обработку строительного камня, добычу известняка, заготовку топлива и фуража, обслуживание мест кремации, уборку дворов, улиц, ассенизаторские работы, а также пахоту и убой скота. Неприкасаемые использовались для работы в сельском хозяйстве и при выполнении трудовых повинностей в виде принудительных отработок. Они были прикреплены к сельской общине на положении полукрепостных-полурабов.

Способные ритуально осквернять всех и вся, неприкасаемые социально дискриминировались и, прежде всего, их изолировали от того, что представляло ценность или было священным для чистых индусов. Список этих ценностей варьировался в зависимости от места проживания далитов, но общими для всей Индии были доступ к источникам воды и к храмам, в которых находились индусские божества.

Эта социальная дискриминация выражалась в ограничениях, налагаемых индуизмом, его священными книгами - шастрами - на быт неприкасаемых и на их общение с представителями чистых каст. К таким ограничениям относились запрет на владение землей, пользование общественными колодцами и водоемами, чтение и слушание текстов на санскрите (а потом и на обучение грамоте), а также запрет на вход в индусский храм и жилища чистых индусов. Им возбранялось подражать поведению высших каст, в том числе диетическим нормам и стилю одежды, приглашать брахмана для проведения церемоний, связанных со свадьбой, наречением имени, поминовением предков и т.д. Неприкасаемые должны были придерживаться строгих правил сегрегации: на юге страны они жили и до сих пор живут в поселках на определенном расстоянии от основной деревни, на севере - в отдельных кварталах на краю деревни.

Как и все другие касты, неприкасаемые никогда не представляли собой единой общности. В социально- культурном и экономическом отношении они были частью традиционной кастовой структуры, сложившейся в каждом отдельно взятом районе страны.

Особенность этой структуры состояла в том, что в ряде случаев один и тот же вид занятий выполняется кастами, которые в одних районах страны считаются чистыми, а в других - неприкасаемыми. Так, касты рыбаков рассматривались как чистые в Пенджабе, но как неприкасаемые в Западной Бенгалии и Керале. Цирюльников в Бихаре, Гуджарате и Западной Бенгалии относят к чистым кастам, а в Уттар-Прадеше и Тамилнаду - к неприкасаемым и т. п.

В расовом отношении далиты не отличаются от остальной части населения штата.

Положение "бывших" неприкасаемых неодинаково в разных штатах. Например, в Керале зарегистрированные касты по уровню грамотности и образования стоят выше, чем далиты и даже чистые касты на Севере страны.

Далиты, так же как и чистые индусы, разделены на множество каст и подкаст. Некоторые из них соблюдают неприкасаемость в отношении других каст, которых считают ниже себя. Как правило, все далиты дискриминируют выходцев из касты бханги, чьим наследственным занятием является уборка мусора и нечистот. (Эти ассенизационные работы осуществляются вручную, а транспортировка - в корзинах на голове.) В прошлом этой кастовой повинностью занимались миллионы людей. И только в 1993 году был принят закон, запрещающий использовать людей для ручной уборки нечистот. Но, по официальным данным (1998 год), число таких уборщиков превышает 800 тысяч 3 .

Разделенность далитов на множество каст и даже неприкасаемость, которую эти касты соблюдают в отношениях между собой не менее строго, чем высшие касты в отношении далитов, - главное препятствие для достижения их единства.

По своей принадлежности к религиозным конфессиям далиты - самая разъединенная община в стране. Это во многом связано с тем, что в результате протестов отдельных далитских групп против неприкасаемости они принимали другие вероисповедания или создавали протестные религиозные секты. В результате сегодня далиты принадлежат к самым разным религиям, таким, как ислам, христианство, буддизм, сикхизм, к таким сек-

стр. 35


там, как лингаяты, равидаси, вальмики, сатнами, кабирпантхи, дадупантхи, махимадхарма, а также к бесчисленному множеству других мелких групп.

Многие далиты продолжают придерживаться своих традиционных религиозных обычаев, в которых преобладает боязнь злых духов и ритуализм, и которые, тем не менее, принято рассматривать как составную часть общеиндусской традиции. Индуизированные далиты поклоняются богам своего древнего племенного прошлого. Это Мурукае в Тамилнаду, Айяппа в Керале, Джаганнатх в Ориссе, боги, которые вошли составной частью в индусский пантеон, и великое множество других богов, остающихся за его пределами.

Разъединение далитов по религиям и сектам также не способствует их солидарности в борьбе против социальной дискриминации. Но тем не менее следует признать, что принятие ими альтернативных индуизму религиозных доктрин, а также научное мировоззрение содействовали переосмыслению далитами представлений о себе и своем месте в обществе, что способствовало их самоорганизации в борьбе за изменение своего социального статуса.

Кроме религиозных различий, далиты разделены районами проживания, этническими корнями, культурной идентичностью, уровнем образования, материальным положением и отсутствием единого языка общения.

Поскольку далиты не представляют собой единой общности, они по существу связаны между собой только низким положением в социальной среде и традиционным клеймом неприкасаемости.

ОТ НЕПРИКАСАЕМЫХ К ДАЛИТАМ

В течение веков в индийском обществе назревало недовольство неприкасаемых иерархической кастовой системой и социальной дискриминацией. Но подлинное движение за права этих отверженных началось в годы зарождения и развития антиколониальной борьбы, пробуждения национально-патриотического сознания индийцев, особенно после народного восстания 1857-1859 годов.

Выступления небрахманских каст в последней трети XIX - начале XX века за гражданские и политические права приняли характер антибрахманских движений, развернувшихся на западе и юге Индии против кастового угнетения. После заключения в 1932 году Пунского пакта между лидерами организаций чистых каст и неприкасаемых было достигнуто соглашение о предоставлении последним определенного числа мест в законодательных собраниях провинций Британской Индии, члены которых должны были избираться от общей (для всех индусов, включая и неприкасаемых) курии. При этом доля представительства неприкасаемых во многом зависела от их численности в каждой провинции. В связи с этим особое значение приобрели регистрация и составление официального списка далитов для всех провинций, о котором впервые упоминалось в Законе об управлении Индией 1935 года.

Борьба за политическое влияние среди неприкасаемых заметно обострилась в 1930-е годы. По настоянию М.К. Ганди с 1933 года для обозначения представителей низших каст был введен термин "хариджан". Выступая против неприкасаемости, Ганди не только демонстративно включал неприкасаемых в лоно индуизма, но и заявлял об их равенстве со всеми другими членами индусской общины. А в 1938 году члены законодательного собрания Бомбейской провинции от партии "Индийский национальный конгресс" (ИНК) внесли законопроект, предлагавший юридически признать и закрепить за неприкасаемыми новое название "хариджан".

Однако лидер далитов Б.Р. Амбедкар не согласился с этим. Слово "хариджан", по его мнению, "традиционно ассоциируется с неприкасаемыми и поэтому унижает человеческое достоинство людей, поднявшихся на борьбу против кастового угнетения". Дело в том, что в ряде районов Индии, в том числе и в Махараштре, существовал традиционный институт "девадаси" (служительниц бога) - танцовщиц и служанок в индусских храмах, которые одновременно были и храмовыми проститутками. По установившейся традиции их "поставляли" (и все еще "поставляют") определенные неприкасаемые касты, и они рассматривались как собственность жрецов храма. Это их детей называли "детьми бога". Вместо названия "хариджан" Амбедкар стал использовать слово далит для обозначения неприкасаемых, прежде всего закабаленных сельскохозяйственных рабочих. Он полагал, что этот термин более точно отражает суть явления.

С появлением таких политических группировок низших каст, как Республиканская партия Индии в конце 1950-х годов, "Далит пэнтерс" (Пантеры далитов) в начале 1970-х, "Далит сосит самадж сангхарш самити" (Комитет борьбы угнетенных и эксплуатируемых) и "Бахуджан самадж парта" (Партия большинства народа) в начале 1980-х, борьба по вопросу о том, как назвать бывших неприкасаемых, приобрела еще более острый характер. Далитские организации неоднократно направляли в парламент Индии петиции с протестом против использования слова "хариджан" как "оскорбительного для зарегистрированных каст".

Эти протесты привели к тому, что 16 августа 1990 года правительство Индии во главе с премьер-министром Чандра Шекхаром приняло решение рекомендовать местным властям использовать термин "зарегистрированные касты" вместо "хариджан" в официальных документах и средствах массовой информации 4 . С другой стороны, слово "далит" закрепилось в качестве общепризнанного термина в быту и общественной жизни для обозначения бывших неприкасаемых.

МНОГОВЕКОВАЯ БОРЬБА ПРОТИВ ДИСКРИМИНАЦИИ

В идеологическом плане лейтмотивом всех движений протеста неприкасаемых всегда был и до сих пор продолжает оставаться антибрахманизм, который берет свое начало в раннем буддизме - самой древней из известных форм борьбы против социальной дискриминации, насчитывающей более двух с половиной тысяч лет. Заметным этапом в развитии таких настроений низов стали религиозно-реформаторские движения средневековой Индии (XIII-XVII веков) - бхакти, которые были во многом своеобразной реакцией индуизма на принятие неприкасаемыми ислама. Находясь на социально-культурной границе индуизма, неприкасаемые порывали с индуизмом в тех случаях, когда получали от этого социальные и экономические выгоды. Для них нередко легче было принять

стр. 36


другую религию, чем преодолеть барьер, ограждавший их от мира чистых индусов.

Значительно позже борьба против неприкасаемости была включена в программу реформаторских движений, вдохновленных и руководимых такими лидерами небрахманских каст, как Джотиба Пхуле (1826-1890 годы) и Е.В. Рамасвами Найкер (1879-1973 годы), известный больше как Перияр. Пхуле предлагал принять новый моральный кодекс, основанный на принципах гуманности, терпимости и равенства между всеми людьми. Он был убежден в необходимости ликвидации кастовой системы для достижения социального равенства, рассматривая экономические аспекты кастового угнетения в комплексе с социально-культурными. В свою очередь, Перияр выдвигал требование гражданских прав для неприкасаемых, настаивал на отказе от соблюдения неприкасаемости, добиваясь их доступа к общественным источникам воды и в индусские храмы. Борьба с кастовым неравенством была важной частью его Движения самоуважения.

Небрахманские движения последней трети XIX - начала XX века, деятельность организаций религиозных реформаторов- просветителей и христианских миссионеров стали той основой, на которой развивались самостоятельные выступления далитов. Лидер керальской касты неприкасаемых ижава Нараяна Гурусвами (1854-1928 годы) в своей реформаторской деятельности исходил из принципа - одна каста, один бог и одна религия для всех. Айянкали (1863-1941 годы) - керальский лидер неприкасаемой касты пулая использовал более активные методы борьбы за права неприкасаемых. В результате пулая смогли получить доступ к общественным дорогам и раньше других неприкасаемых каст на юге начали пользоваться ими. Он также добился права для их детей посещать государственные школы, введения шестидневной рабочей недели для сельскохозяйственных рабочих-пулая. Самыми заметными в начале XX века были движения неприкасаемых намашудра в Бенгалии, ади-андхра в Андхре, ади-дравида в Мадрасе, ади-карнатака (нынешний штат Карнатака), ади-хинду в Уттар-Прадеше, ади-дхарми в Пенджабе. Большинство участников этих движении не признавали притязаний высших каст на арийско-брахманское превосходство. Более того, они заявляли, что коренными жителями Индии были именно далиты, в то время как арии/брахманы были пришлыми завоевателями. Движения неприкасаемых выдвигали требования доступа к образованию, возможности трудоустройства на административной и военной службе.

Во время национально-освободительного движения неприкасаемые выдвинули требование ликвидации социальной дискриминации как главного условия их участия в этом движении на стороне ИНК.

Махатма Ганди с первых шагов своего выхода на политическую арену страны лично возглавил движение против социальной изоляции членов низших каст, за признание их человеческого достоинства. Таким образом, он придал проблеме ликвидации неприкасаемости общеиндийское звучание. Но он не отвергал кастовую систему. Ганди стремился примирить интересы различных социальных групп, чтобы объединить их для достижения главной цели - независимости Индии.

АМБЕДКАРИЗМ - РЕЛИГИЯ АНТИКАСТОВОГО ДВИЖЕНИЯ

Почти одновременно с Ганди свой голос против социальной дискриминации возвысил Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891- 1956 годы). Он был первым представителем неприкасаемых из касты махаров в Махараштре, получившим высшее образование в США, Англии и Германии, а также степень доктора наук. Большая часть многогранной деятельности этого выдающегося политика и ученого была посвящена борьбе за социальное и религиозное реформирование кастовой системы с целью духовного и экономического раскрепощения далитов и создания условий для продвижения Индии к эгалитарному обществу на основе демократии.

Амбедкар подготовил идеологическую основу борьбы против социальной дискриминации, раскрыв эксплуататорскую суть традиционного индусского социального строя, основанного на кастовой иерархии. Ему удалось соединить выступления далитов против неприкасаемости с политической борьбой за социально-экономическое равенство и человеческое достоинство. В результате, впервые далитское движение приняло массовый характер.

Стремясь вовлечь далитов в политическую жизнь, в канун подготовки к выборам Амбедкар создал в 1936 году Независимую рабочую партию, членами которой были преимущественно махары. Однако выборы 1937 года показали, что за такой короткий срок эта партия не смогла добиться заметного успеха.

В первые годы после достижения Индией независимости и принятия конституции положение далитов не претерпело особых изменений к лучшему. Разуверившись в возможности радикальных политических и социально-экономических перемен в их жизни, Амбедкар решил, по его собственному выражению, "пойти по кратчайшему пути", а не ждать длительной трансформации массового сознания индусов. Кастовое деление, по его мнению, нельзя ликвидировать по той причине, что индусы глубоко

стр. 37


религиозны, а каста для них - это естественное состояние ума. Он был убежден, что кастовая система не будет отменена по доброй воле индусов, которые расценивают соблюдение неприкасаемости как акт религиозного достоинства, а несоблюдение - как грех. Амбедкар усилил критику индуизма как религии, оправдывавшей неприкасаемость. Чтобы покончить с социальной дискриминацией, считал он, следует упразднить кастовую систему в целом.

Своей главной целью Амбедкар поставил реформирование сознания самих далитов, выработку у них нового мировоззрения и нового взгляда на себя и свое предназначение. Для этого он остановил свой выбор на буддизме, хотя рассматривал возможность обращения далитов и в христианство, и в ислам, и в сикхизм. Буддизм привлек его, прежде всего, своим протестом против социального неравенства, а также тем, что он является исконно индийской религией, связанной корнями с культурной и исторической традицией страны. Взяв за основу буддийский канон "Типитака", Амбедкар переосмыслил и модифицировал многие его принципы. Из буддийских традиций он заимствовал те положения, которые более всего отвечали задаче обновления морально-психологического облика неприкасаемых, существенно переработал их, добавил свои собственные идеи и придал всему этому форму канона, который был опубликован под названием "Будда и его дхамма" в 1957 году. Реформированный Амбедкаром буддизм - наваяна ** , который иногда называют "амбедкаризмом", предлагал решать социально- экономические проблемы дискриминируемых низов индийского кастового общества на основе демократии и ненасилия.

14 октября 1956 года на массовом митинге в городе Нагпур в торжественной обстановке около 300 тысяч представителей касты неприкасаемых махаров приняли буддизм. Вместе с Амбедкаром они дали клятву верности этой религии и заявили, что отвергают индуизм. По некоторым источникам, в течение первых двух лет число адептов реформированного буддизма выросло до 3,5 миллиона человек. С тех пор практика принятия далитами буддизма была продолжена последователями Амбедкара. Одно из последних таких обращений состоялось в конце августа 2001 года в городе Канпур (штат Уттар-Прадеш), где шесть тысяч далитов приняли буддизм в знак протеста против социальной дискриминации и отказа индийского правительства признать необходимость включения этого вопроса в повестку дня международной конференции ООН по расизму в Дурбане. В октябре-ноябре того же года в ряде штатов прокатилась волна подобных обращений, в которых приняли участие несколько десятков тысяч далитов 5 .

"Амбедкаризм сегодня - живая сила, - пишет профессор Пунского университета Гейл Омведт. - Он определяет идеологию далитского движения и, в значительной мере, даже идеологию более широкого антикастового движения". Характеризуя суть "амбедкаризма", можно было бы назвать следующие главные его положения:

- бескомпромиссная преданность нуждам далитов, что требовало полного уничтожения кастовой системы и брахманского превосходства, олицетворяемого этой системой;

- убежденность в том, что для того, чтобы уничтожить касту, нужно отвергнуть индуизм как религию и принять альтернативную религию, которую Амбедкар нашел в буддизме; притом этот выбор предназначался не только для далитов, но и для остальных индийских масс;

- широкий экономический радикализм, понимаемый им как социализм с соблюдением прав личности;

- рационализм, сложившийся в результате его критики индусских предрассудков и суеверий;

- политическая ориентация на союз далитского движения с социально и экономически угнетенными кастовыми низами, который задумывался как альтернатива партии Индийский национальный конгресс, которую Амбедкар считал олицетворением платформы "брахманизма" и "капитализма" 6 .

"ЛИТЕРАТУРА ГОРЯ И ГОРЕМЫК"

После смерти Амбедкара наибольший вклад в развитие его идейного наследия и идеологическое обоснование борьбы далитов за равноправие внесли поэты, писатели и журналисты из числа далитов, которые, начиная с 1960-х годов, стали появляться на культурной и политической арене Индии. Именно в это время в среде далитов стал формироваться свой, правда пока еще малочисленный, средний класс. Новое поколение городских далитов, состоявшее в основном из государственных служащих и представителей свободных профессий (юристов, преподавателей, журналистов, литераторов), стало основным ядром, которое генерировало идеи о дальнейших путях развития этого социального слоя. Более глубокое осознание ими реального социально-экономического положения их соплеменников в городских трущобах и сельских кварталах привело к вызреванию колоссаль-


** К трем классическим ветвям буддизма - хинаяне, махаяне и виджраяне - Амбедкар добавил четвертую - наваяну.

стр. 38


ного недовольства, которое приняло форму литературного движения протеста далитов.

Появилась далитская литература, в которой отразился новый уровень сознания социальных низов. Лейтмотив этой литературы - гнев и протест против существующего порядка вещей, основанный на личном опыте унижений, оскорблений и страданий, через которые прошли далитские авторы и их семьи. Главные темы произведений - вековой апартеид, дискриминация и сегрегация, изолированность далитов от всего остального общества, далиты - жертвы бесчеловечного насилия, закрепленного в индусской традиции.

Далитские писатели призывали своих братьев по несчастью уходить из деревень в города, не спускать кастовым обидчикам наносимые оскорбления и обиды, порвать с индуизмом, его идеологией, ритуалами и обычаями.

Они обращались не только к неприкасаемым, но и ко всем другим обездоленным, независимо от касты и вероисповедания, выступая за диалог на основе сходства их участи, проблем и общности целей по избавлению от кастовой дискриминации и достижению равноправия. По существу это была попытка духовных лидеров далитов установить контакты с другими угнетенными слоями общества ценою отказа от идеи исключительности своей собственной тяжкой доли.

Зародившаяся на языке маратхи литература далитов получила свое развитие на других региональных языках и стала главной опорой далитского движения. Ее переводы на английский и другие европейские языки и последующее появление далитского театра также сыграли большую роль в распространении идей борьбы за равноправие.

Созданная в рамках далитского движения новая литература во многом переработала традиционный фольклор махаров. Далитские идеологи стремились доказать, что у них есть и была своя собственная культура с глубокими корнями. Еще Амбедкар писал: "Когда индусам понадобились веды, они обратились к Вьясе, который не был чистым индусом. Когда индусам понадобился эпос, они обратились к Вальмики, который был неприкасаемым. Когда индусам понадобилась конституция, они обратились ко мне".

Социально-экономические вызовы, с которыми постоянно сталкивались далиты, привели к глубокому осознанию ими того, что важной формой их политической борьбы является культурное самоутверждение. Новая далитская литература, направленная против идеологии брахманизма, стремится убедить читателей, что не существует закона кармического перерождения, так же как нет и наследуемых скверны и ритуальной чистоты. И что далиты традиционно были трудолюбивыми, справедливыми и смелыми людьми, а их герои жертвовали собой ради всеобщего блага. В культурно- идеологическом, социально-политическом и психологическом плане литературное движение протеста далитов было абсолютно новым явлением в жизни Индии.

В 1990-е годы произошло изменение ориентиров этого движения - от пессимистической литературы "горя и горемык" к акценту на жизнеутверждающие начала. Лучше всего об этом сказал Канча Илайа, профессор политологии в Османском университете (город Хайдерабад, штат Андхра- Прадеш), известный далитский писатель, чья книга "Почему я не индус" стала бестселлером. В ней он предлагает написать новую историю о вкладе далитов в индийскую цивилизацию. Далиты должны войти в XXI век с высоко поднятой головой, гордясь тем, что они всегда были создателями основных материальных благ в этой стране. Среди присущих им духовных ценностей он отмечает уважительное отношение к труду, равенство полов в семье. Сати и даури, то есть сожжение вдовы на погребальном костре мужа и обязательное приданое невесты - это проблемы индусов, пишет он. "Далитизация, в отличие от санскритизации, означает демократизацию общества, женское равноправие, взаимодействие человека и природы". Илайа призывает далитских идеологов положить конец постоянному нытью и критике брахманизма и индуизма, а вместо этого заняться созданием позитивной общественной альтернативы, превосходящей по своим гуманитарным характеристикам нынешнее кастовое общество. Он считает заслугой Будды не столько критику брахманизма, сколько основание эгалитарной коммуны - сангхи в качестве альтернативы иерархическому брахманскому социальному строю 7 .

ПОЛИТИЧЕСКОЕ РАЗМЕЖЕВАНИЕ

Программу и устав первой политической организации далитов в годы независимости - Республиканской партии Индии (РПИ) разработал еще Амбедкар. Она была создана в 1957 году, год спустя после

стр. 39


его смерти. Вначале у партии было немало сторонников в Махараштре, Уттар-Прадеше и Бихаре. Но несмотря на ожидания Амбедкара, так и не удалось преодолеть ее узкокастовую ограниченность. Вскоре по идеологическим и личностным вопросам, связанным с конкуренцией между ее лидерами, партия раскололась на множество фракций и потеряла даже то небольшое влияние, которое было у нее в Северной Индии. После 1970-х годов РПИ действовала в основном в Махараштре, но и там не добилась сколько-нибудь заметных успехов.

Самый сокрушительный удар эта партия получила от нарождавшегося на основе далитской литературы протеста движения "Пантеры далитов". В начале 1973 года оно выступило против предвыборного союза РПИ с индусской шовинистической партией "Шив сена" (Армия Шиваджи) и Конгрессом и завоевало симпатии большой части далитского электората.

На начальной стадии это новое движение проявилось в форме агрессивного социально-политического протеста далитской молодежи. Позже оно превратилось в политическую партию под тем же названием. "Пантеры далитов" стали принимать участие в выборах. Однако добиться быстрых социальных перемен они не смогли. Партию "Пантеры далитов" постигла та же участь, что и Республиканскую партию Индии. Она раскололась на фракции, а ее лидеры, не устояв, приняли предложения более крупных партий правящих классов и стали вступать в различные предвыборные соглашения, преследуя свои узкоэгоистические цели. И уже начиная с 80-х годов, отдельные фракции партии "Пантеры далитов" стали сотрудничать с партией "Шив сена".

При всех издержках далитского движения ему удалось внести свой вклад в историю современной Индии. Организованная борьба далитов в 60-70-е годы нанесла серьезный удар по многовековой идеологии неравенства.

Далиты выступили инициаторами дискуссии по вопросу о взаимоотношении касты и класса в демократическом движении, что способствовало появлению у индийской общественности новых идей и взглядов, связанных с необходимостью более активных действий по устранению социальной дискриминации, основанной на кастовом неравенстве. Они развеяли миф о далитах как о немой и беспомощной массе и заставили общественность считаться с реальностью меняющихся традиционных отношений. Далиты также доказали свою способность к организованным действиям.

Их непреклонная позиция в вопросах защиты интересов и прав зарегистрированных каст способствовала активизации движения далитов не только в Махараштре, но и в целом по стране. Дальнейшее развитие событий подтвердило, что голос протеста кастовых низов был услышан в самых отдаленных уголках Индии.

Результатом этого стало успешное преодоление далитскими организациями политики замалчивания деятельности Амбедкара как властями, так и интеллигенцией из высших каст. В итоге далиты добились признания большого вклада Амбедкара в общественную мысль страны и демократизацию индийского общества. Во время юбилейных торжеств по случаю 100-летия Индийского национального конгресса в 1985 году его имя было упомянуто наравне с именами других видных лидеров национально-освободительного движения.

Политическая жизнь в стране вскоре поставила перед далитами главный вопрос: можно ли решить их проблемы в изоляции от демократического движения, без союза с другими угнетенными слоями, без постановки более широких вопросов социальной справедливости и прав человека?

Дискуссия по этим и другим социально-политическим проблемам привела к размежеванию в конце 70-х годов между левыми и умеренными организациями далитов.

Левые группировки типа "Далит сангхарш самити" (Комитет борьбы далитов) в Карнатаке, "Далит сена" (Армия далитов) в Бихаре, "Далит махасабха" (Великое собрание далитов) в Андхра-Прадеше перешли на позиции борьбы исключительно в интересах наиболее обездоленных далитов - безземельных сельскохозяйственных рабочих. Эта часть далитских организаций попала под влияние левацких экстремистов, которые в то время активно действовали в ряде сельских районов страны и объединялись вокруг компартии (марксистско-ленинской).

В то же время умеренные далитские организации стали проявлять стремление к солидарности с другими организациями в борьбе за интересы не только безземельных сельскохозяйственных рабочих, но и мелких фермеров, а также других отсталых групп населения в Махараштре, Уттар- Прадеше, Керале. В 80-х годах в Махараштре внук Амбедкара Пракаш на основе одной из фракций РПИ создал партию "Ба- худжан махасангх" (Великий союз большинства народа), в которую, кроме далитов, вошли и представители других низших каст. Среди главных вопросов, которыми занимался "Бахуджан махасангх", была организация низов на борьбу за перераспределение в их пользу излишков земли, образовавшихся при проведении аграрной реформы.

Приблизительно в те же годы начала действовать и "Бахуджан самадж парти" (Партия большинства народа - БСП). Лозунги этой партии, направленные против брахманизма и засилья высших каст, сумели привлечь на ее сторону не только избирателей из далитов, но и из других низов общества. БСП смогла распространить свое влияние на Уттар-Прадеш, Пенджаб и Мадхья-Прадеш. Особенно большого успеха партия добилась в самом крупном штате страны - Уттар- Прадеше, где ее представитель Маявати дважды, в 1995-м и 1997 годах, возглавляла правительство штата. Рост влияния БСП в этом штате даже позволил ей добиться статуса общенациональной партии и в этом смысле стать в один ряд с еще шестью-семью партиями, в том числе и такими крупными, как Индийский национальный конгресс и Бхаратия джаната парти (БДП). С последней Бахуджан самадж парти, из лозунгов которой антибрахманизм со временем выветрился, не раз сотрудничала на выборах и после них.

Создание политических партий и организаций далитов не означало, что им удалось полностью распространить свое влияние на "бывших" неприкасаемых и на другие низшие слои общества. Наоборот, борьба за этот многомиллионный электорат между политическими партиями, находящимися на разных флангах политического спектра, еще более обострилась. Это приводило к тому, что многие далиты отдавали предпочтение недалитским партиям, таким, как

стр. 40


ИНК, "Джаната дал", "Самаджвади парта", "Дравида муннетра кажагам", "Самата", а также коммунистическим партиям.

Традиционным влиянием среди далитов пользовался ИНК, который во многом обязан этим Махатме Ганди. Прочные позиция этой партии среди далитов, которые вплоть до середины 70-х годов продолжали голосовать за нее, были одной из важных причин монополии Конгресса на власть в течение длительного времени. Однако конгрессистское правительство не смогло выполнить свои обещания - существенно улучшить положение основной массы "бывших" неприкасаемых. Начался их отток от Конгресса в пользу далитских и других партий.

Сегодня значительный интерес представляет работа по расширению влияния среди далитов правящей партии "Бхаратия джаната парти". В этом же направлении действуют и примыкающие к БДП Раштрия сваямсевак сангх (Союз добровольных служителей нации), профсоюзные, молодежные и женские организации этой партии.

Впрочем, это не так уж и ново. Определенное взаимодействие бывших неприкасаемых с индусскими организациями относится еще к колониальному периоду, когда Хинду махасабха - прародительница нынешней БДП - начала работу по признанию неприкасаемых частью индусской общины. В одной из ее резолюций еще в 1928 году содержался призыв к жречеству, брадобреям, прачкам распространить свои услуги и на неприкасаемых. Рекомендовалось поощрять неприкасаемых, чтобы они на равных с остальными индусами посещали школы и свободно пользовались общественными колодцами.

Движение "шуддхи" (очищение), возглавляемое другой индусской организацией "Арья самадж", ставшее заметной частью общественной жизни в 20-40-х годах, также проводило массовую кампанию по включению неприкасаемых в индусскую общину за счет принятия их в варну шудр. Ставилась задача вернуть в лоно индуизма тех, кто в разное время принял христианство, ислам и сикхизм. В начале 80-х годов подобной работой занялась другая индусская организация - "Вишва хинду паришад" (Всемирный совет индусов - ВХП), которая стала уделять большое внимание далитскому движению после массового перехода в ислам части неприкасаемых в штате Тамилнаду.

БДП и ее организации ведут продуманную идеологическую работу по привлечению далитов на свою сторону. Они строят новые индусские храмы, которые разрешено посещать и далитам, поддерживают тех высших священнослужителей, которые осуждают неприкасаемость, проводят и другие эффективные мероприятия. Так, по инициативе этих организаций краеугольный камень в фундаменте будущего храма бога Рамы в Айодхье (штат Уттар-Прадеш) на месте разрушенной в 1992 году мечети Бабура был заложен далитом во время массовой торжественной церемонии, на которой присутствовали активисты БДП и ВХП.

С этой же целью предпринимаются усилия по адаптации наследия Амбедкара к современному индуизму. Его самого представляют как большого друга индуизма, который в критический для Индии момент сумел остановить массовый переход неприкасаемых в христианство и ислам путем обращения их в буддизм. Что же касается самого буддизма, то, по мнению лидеров индусских организаций, он является всего лишь ответвлением индуизма. "Поэтому, - заявил генеральный секретарь ВХП А. Сангхал в декабре 1993 года, - мы рассматриваем Амбедкара как одного из пионеров нашего движения и нашей идеологии". Неприкасаемость, как социальная практика, сказал он, "связана с периодом мусульманского правления. Амбедкар был прав, когда указывал на то, что раннее индусское общество не знало неприкасаемости... Настало время создать вместо Манусмрити новую смрити... она должна вобрать в себя и учение Амбедкара. В современном обществе не должно быть места неприкасаемости" 8 . Продолжая свою линию на укрепление влияния среди далитов, правящая БДП пошла даже на такой шаг - в 2000 году впервые президентом этой партии был избран далит Бангару Лаксман.

В условиях индийской демократии, многопартийности и состязательности участие далитов в выборах способствует их более быстрому вовлечению в общественную жизнь. Исследования электорального поведения далитов показали, что они голосуют активнее, чем другие группы населения, понимая, что для них выборы - это едва ли не единственная возможность повлиять на ситуацию в стране в свою пользу. И далиты используют это право, несмотря на призывы левацких организаций бойкотировать выборы, или на угрозы и запугивания со стороны доминирующих каст в деревне, которые препятствуют им в этом.

Для многих далитов избирательный процесс - борьба за утверждение собственной идентичности. Выборы дают им возможность почувствовать, что они нужны политикам. Во время избирательных кампаний политические боссы вынуждены посещать кварталы далитов, просить о поддержке на выборах, выслушивать их требования. Кандидаты от разных партий дают обещания далитам, и некоторые из них реализуются: в жилых кварталах далитов прокладываются дороги, строятся школы, колодцы, проводится электричество и т.п.

* * *

Заметные перемены в положении части далитов в последние полвека, их растущее влияние в общественной и политической жизни страны способствуют привлечению внимания к вопросам, связанным с социально-экономическим неравенством и отсталостью основной массы далитов. Их адекватное решение будет способствовать не только улучшению положения этого многочисленного социального слоя, но и ускорению демократического развития общества. А игнорирование насущных нужд далитов может привести к усилению социальной напряженности, чреватой непредсказуемыми последствиями. Успехи Индии во многом будут зависеть от интеграции 160 миллионов далитов в основной поток развития страны.


1 Frontline, Vol. 18 - Issue 19, Sept. 15- 28, 2001.

2 The Indian Express. 16.02.2001.

3 India: Human Rights and Human Development. New Delhi. 2000, p. 60.

4 Mainstream. April 30, 1994, p.4.

5 NDTV.com/ 4.11.2001; Sify.com/ 30.11.2001.

6 Gail Omvedt. Undoing the Bondage: Dr. Ambedkar's Theory ofDalit Liberation // From Periphery to Centre Stage. Ambedkar, Ambedkarism and Dalit Future. Ed. by K.C. Yadav. New Delhi, 2000, p. 114.

7 Kancha Ilaiah // dalitindia.com/ 16.11.2000.

8 Mainstream. December 13, 1993.


© biblioteka.by

Permanent link to this publication:

https://biblioteka.by/m/articles/view/Индия-ТЯЖКОЕ-НАСЛЕДИЕ-НЕПРИКАСАЕМЫХ

Similar publications: LBelarus LWorld Y G


Publisher:

Елена ФедороваContacts and other materials (articles, photo, files etc)

Author's official page at Libmonster: https://biblioteka.by/Fedorova

Find other author's materials at: Libmonster (all the World)GoogleYandex

Permanent link for scientific papers (for citations):

Е. ЮРЛОВА, Индия. ТЯЖКОЕ НАСЛЕДИЕ "НЕПРИКАСАЕМЫХ" // Minsk: Belarusian Electronic Library (BIBLIOTEKA.BY). Updated: 06.06.2024. URL: https://biblioteka.by/m/articles/view/Индия-ТЯЖКОЕ-НАСЛЕДИЕ-НЕПРИКАСАЕМЫХ (date of access: 23.06.2024).

Found source (search robot):


Publication author(s) - Е. ЮРЛОВА:

Е. ЮРЛОВА → other publications, search: Libmonster BelarusLibmonster WorldGoogleYandex

Comments:



Reviews of professional authors
Order by: 
Per page: 
 
  • There are no comments yet
Related topics
Rating
0 votes
Related Articles
В ПОИСКАХ СЕРОВОДОРОДНОГО ПОЯСА. Нехватка кислорода (гипоксия) в загрязненных водоемах тревожит население всех промышленно развитых стран планеты. Но насколько она угрожает всему Мировому океану?
10 hours ago · From Елена Федорова
Проблемы разведки и добычи углеводородов в странах АСЕАН
11 hours ago · From Елена Федорова
А. А. ГРОМЫКО: ЭПИЗОДЫ
Yesterday · From Елена Федорова
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА В ЮВА В СЕРЕДИНЕ 1960-х гг. И ПРЕДПОСЫЛКИ ОБРАЗОВАНИЯ АСЕАН
Yesterday · From Елена Федорова
Фруктоеды и цветочницы. КАРТИНКИ С ВЫСТАВКИ
Yesterday · From Елена Федорова
Обстановка в Южно-Китайском море и спор вокруг архипелага Наньша: историческая ретроспектива и актуальные соображения
Yesterday · From Елена Федорова
ДРЕВНИЕ КУЛЬТУРЫ ФИЛИППИНСКОГО АРХИПЕЛАГА: КЛЮЧЕВЫЕ СЮЖЕТЫ И ПРОБЛЕМАТИКА ИССЛЕДОВАНИЙ
Yesterday · From Елена Федорова

New publications:

Popular with readers:

News from other countries:

BIBLIOTEKA.BY - Belarusian digital library, repository, and archive

Create your author's collection of articles, books, author's works, biographies, photographic documents, files. Save forever your author's legacy in digital form. Click here to register as an author.
Library Partners

Индия. ТЯЖКОЕ НАСЛЕДИЕ "НЕПРИКАСАЕМЫХ"
 

Editorial Contacts
Chat for Authors: BY LIVE: We are in social networks:

About · News · For Advertisers

Biblioteka.by - Belarusian digital library, repository, and archive ® All rights reserved.
2006-2024, BIBLIOTEKA.BY is a part of Libmonster, international library network (open map)
Keeping the heritage of Belarus


LIBMONSTER NETWORK ONE WORLD - ONE LIBRARY

US-Great Britain Sweden Serbia
Russia Belarus Ukraine Kazakhstan Moldova Tajikistan Estonia Russia-2 Belarus-2

Create and store your author's collection at Libmonster: articles, books, studies. Libmonster will spread your heritage all over the world (through a network of affiliates, partner libraries, search engines, social networks). You will be able to share a link to your profile with colleagues, students, readers and other interested parties, in order to acquaint them with your copyright heritage. Once you register, you have more than 100 tools at your disposal to build your own author collection. It's free: it was, it is, and it always will be.

Download app for Android