Смысловым стержнем индоарийской мифологии является противоборство двух священных начал - асуров и девов. И не только индоарийской. Борьба богов и титанов составляет главное содержание основного индоевропейского мифа (ОИЕМ). Она представлена в мифологии египетской, месопотамской, греческой, скандинавской, славянской и. т.д. Различные культурные традиции по-разному представляют асуров и девов, их метаморфозы и драму их борьбы. Маздаистская традиция и зороастрийская доктрина рассматривают эти два пантеона как тотально чуждые друг другу начала. Западная и брахманическая традиции выводят их из единого корня.

Полнее всего борьба богов и демонов раскрыта в индийской мифологии. В индо-арийском варианте ОИЕМ (основной индоарийский миф - ОИАМ) можно вычленить две редакции. Одна описывает борьбу Вишну и его ставленника Индры с Валу-Бали, священным царем Золотого века; другая повествует о борьбе громовержца Индры с Вритрой-асуром. В первой редакции девов возглавляет верховный бог Вишну, асуры еще не демонизированы окончательно и нередко предстают в облике подвижников и аскетов. Во второй - они выступают только в качестве демонов.

Исследователи обращают внимание на то, что различные традиции индоевропейской мифологии так или иначе связывают людей, титанов и богов. Связь между человеком, титаном и богом дает возможность предположить, что в ОИЕМ, повествующем о борьбе царя Золотого века Бали (кодифицированного, по В. Н. Топорову, корнем "uel", именующим "солнечную" лингвистическую основу с громовержцем), зашифрована история становления индоевропейской цивилизации и ее различных ветвей - иранской и индийской.

Нет ничего удивительного в том, что ОИЕМ и его индоарийский вариант ОИАМ привлекают пристальное внимание ученых. Анализ этих мифов содержится в работах западных исследователей Т. Сегерстедта ¹ , А. фон Брадке ² , Г. Гюнтера ³ , С. Леви ⁴ , Ф. Кейпера ⁵ , А. Кумарасвами ⁶ , Ж. Дюмезиля ⁷ , Я. Гонды ⁸ , Н. Брауна ⁹ , П. Тиме ¹⁰ , Г. Виденгрена ¹¹ , Г. Гноли ¹² , X. Нуберга ¹³ , М. Моле ¹⁴ , М. Бойс ¹⁵ , Р. Хавевалы ¹⁶ ; а также советских и российских ученых Т. Я. Елизаренковой ¹⁷ , Г. М. Бонгарда-Левина ¹⁸ , В. В Иванова ¹⁹ , В. Н. Топорова ²⁰ , И. М. Стеблина- Каменского ²¹ , Е. А. Дорошенко ²² , М. М. Дьяконова ²³ , И. В. Рака ²⁴ , Б. И. Кузнецова ²⁵ .

Ученые высказывают различные гипотезы о происхождении ОИЕМ, по-разному толкуют его содержание и по-разному оценивают его роль в формировании тех или иных культурно-религиозных традиций. В предлагаемой статье на основе анализа двух редакций ОИАМ и сопоставления его с другими традициями я попытаюсь дать

(c) 2003

стр. 18

свою трактовку взаимопревращений двух противоположных начал (ахуры-дэвы по иранской традиции или асуры-девы по индийской) и общеисторического смысла их противостояния ²⁶ .

* * *

Я разделяю точку зрения тех ученых, которые считают, что основы ОИЕМ заложены в культуре курганной общности IV-III тыс. до н.э. ²⁷ , которую, как считают известные ученые М. Гимбутас и М. Элиаде ²⁸ , следует искать в прикаспийских степях Евразии, и корни ее "уходят в неолит, а может быть, даже в мезолит" ²⁹ . По моему мнению, идеологию этой общности формировали два сословия - жрецы и воины. Жреческий элемент, более ранний, - это повествование о Золотом веке и утверждение власти мудрого сакрального владыки. Воинский элемент - культ громовержца Индры, культ войны: и кровавых жертвоприношений - более поздний. Но именно он более соответствовал условиям выживания, сложившимся в причерноморских степях в V-III тыс. до н.э. Поэтому где-то в IV тыс. до н.э. среди значительной части общности широкое распространение получает идеология воинов, социальной опорой которой стали тайные мужские воинские союзы. В результате древняя индоевропейская общность разделилась. Одновременно происходит расселение курганцев на обширных территориях Евразии. Они "проникают в Центральную Европу на Балканский полуостров, в Закавказье и Анатолию, а также на север Ирана (около 3500 - 3000 гг. до н.э.)" ³⁰ и в Индию. Именно эти территории стали основными очагами индоевропейской цивилизации и различных ее вариантов.

Сами воины, сторюнники культа девов-дэвов, поклонники громовержца не могли создать целостного религиозного учения. Это сделали шаманы и мистики с их культами галюциногенов (сомы) и экстатических практик. Опираясь на исследования М. Элиаде, В. Широкогорова, Н. Миронова, X. Финдейсена, Г. Рохейма, П. И. Третьякова, В. И. Анучина, Л. Я. Штернберга, М. А. Кастрена, П. Радина, М. Ольмаркса, В. Г. Богораза, Б. И. Кузнецова ³¹ и других ученых, можно в общих чертах реконструировать этот процесс.

Как известно, одержимость духами у многих архаических народов приравнивалась к сверхъестественным качествам человека. Л. Я. Штернберг отмечал, что шаманом мог стать человек, перенесший довольно странную болезнь, напоминающую психическое расстройство. Обычно она совпадала с периодом полового созревания. Иногда эта болезнь передавалась по наследству. Считалось, что в основе болезни лежало желание умершего предка передать будущему шаману своих помощников-духов. Таким образом, впадая в экстаз, шаман превращался в некое вместилище потусторонних сил, которые с точки зрения румынского религиоведа М. Элиаде могут быть охарактеризованы как "демонические". Шаманизм не был религией, он представлял собой совокупность экстатических, терапевтических методик, целью которых было вступление в контакт с миром духов и получение их поддержки.

В основе идей "черного" жречества, т.е. шаманов, лежали концепция второго рождения, ставящая под сомнение творение как природное и божье начало; жертвоприношения как один из способов восстановления утраченного при творении единства; оргии и аскезы как два пути, ведущие к постижению истины и реинтеграции. Найдя опору в воинских союзах, эти идеи положили начало культу громовержцев - Зевса, Перуна, Юпитера, Тараниса; в индоарийском мире - культу Индры, герою девов, и его свиты марутов ³² . Громовержцы являлись продолжателями традиции богов неба и представляли собой другой неземного происхождения принцип власти, противостоящий изначальной власти богов земли, титанов. В борьбе с поверженным жречеством, а в мифологическом плане - с асурами (титанами), Индия пошла дальше Греции

стр. 19

и других стран, окончательно дискредитируя и демонизируя титаническую цивилизацию. В Шатапатха-брахмане (1,6,3 - 17) в сцене поединка Индры и Вритры (вторая редакция ОИАМ) царь асуров превращается в змея. В итоге Индра распластывает змея, персонификацию асуров, своей ваджрой (vajra - молния), проявляя глубокую идейную связь с Зевсом и Перуном. Отмечу, что некоторые ученые видят в этом мифе явления природы, а именно дождь и грозу. Однако, несмотря на безусловную поливалентность мифа, в его основе лежит реальная узурпация власти жречества военной аристократией, прототипом девов.

Индра и маруты - олицетворение власти в пантеоне девов. Но маруты - это сыны Адити, одной из дочерей Дакши (РВ Х72, 4 - 5), и Рудры - бога войны и крови, аналогичного Марсу. Сам Дакша отождествлялся с Праджапати, а в Ригведе (VI 50, 2; VIII 63,10) его называют отцом богов. Маруты, как и адитьи, составляют костяк воинства Индры ³³ .

На основе исследований Викандера ³⁴ можно сделать вывод, что именно "тайные мужские воинские союзы" являлись инициатическими сообществами поклонников девов. Помимо иранской и индоарийской мифологий информация о таких союзах содержится в германо-скандинавских сагах. Именно в "мужских воинских союзах" под воздействием галюциногенов совершались кровавые жертвоприношения. Именно здесь под воздействием практики шаманского экстаза воины становились "волками" ³⁵ . В процессе магических поединков и встреч с духами мертвых "молодой воин должен был преобразовать свою человечность благодаря прорыву агрессивного и вызывающего ужас буйства, что приравнивало его к бешенству хищника... это было своего рода демоническое безумие, наполнявшее противника ужасом и даже парализовавшее его" ³⁶ .

Позже, разложив значительную часть индоевропейской общности, шаманизм создал в ней свою "пятую колонну" жрецов-карапанов, от которой и пошла традиция, развившаяся в ведической, а позднее в брахманической доктринах ³⁷ . И. М. Стеблин-Каменский соотносит этимологически карапанов как жрецов девовских религий с глаголом "причитать", "бормотать". Согласно Авесте, карапаны, наряду с йату, чоду (колдунами), паирика (тадж. пара - пэри), т.е. теми, кто вредят воде, земле, огню, скоту, а также скавиями, являлись не только силами, враждебными ахурам, князьям и жрецам, но и девами по существу. Помимо них в этот пантеон входили также и шэ-мауги (злоучители), сатары (злые властители), друджванты (неверные), составляя как бы человеческий срез пантеона девов. "Эта религия соответствовала обществу, где доминировала военная аристократия со своими союзами, практикующими инициацию, и свирепыми обрядами, кульминацией которых было состояние "бешенства" (айшма). В центре этого культа находились жертвоприношения животных, в частности быка (гае), и употребление мочи, излитой после принятия наркотического препарата" ³⁸ .

Против подобных культов направил свою проповедь Заратуштра ³⁹ . Я полагаю, что он жил около 2000 г. до н.э. и принадлежал к той касте жрецов, которая сохраняла преданность старой религии ахуров (индийских титанов - асуров). Пророк из клана Спитамидов ("блестящих в атаке") самым решительным образом обрушился не только на "тайные мужские союзы", на вождей кавиев, жрецов карапанов ("шептунов"), но и на культовый стержень девовской традиции, а именно - на традицию жертвоприношений, которая, согласно моей гипотезе, функционально повлияла на формирование культовой обрядности ведической и брахманической доктрин. В Гатах написано: "И спросил Творец Быка / Арту: Кто же защитит быка? / Дай хозяина ему скотовода с добрым пастбищем. / Мужем осчастливь таким, / Чтоб злодейства Айшмы отвратил" ("Ясна", "Гаты", 29, 2) ⁴⁰ . Жертвоприношения отвергались и древними ведическими асурами. Согласно учению асуров, жертвоприношение укрепляет

стр. 20

девов, поскольку они питаются кровью и запахами мяса. Маздаисты отрицают жертвоприношения не только из-за кровавой стороны этого ритуала, но и потому, что его цель - выйти за пределы божьего творения. Айшма - один из главных девов.

В социальном плане это было противостояние другвантов - приверженцев лжи - ашаванам, т.е. избравшим истину, тем, кто живет согласно "благим мыслям, словам, делам". Это было противостоянием оседлых скотоводов кочевникам, членам "тайных союзов", которые в III-II тыс. до н.э. совершали набеги на мирные поселения.

Согласно ОИАМ, ведические асуры изначально являлись богами. По одной версии текста "Тайттирия-брахманы", асуры возникли из ожившего дыхания Праджапати, а по другой - из его брюшной полости ⁴¹ . В дальнейшем происходит демонизация не только пантеона асуров, но и их происхождения. Уже в "Вишну-пуране" они возникают из паха Брахмы-Праджапати (то же в "Ваю-пуране"). В соответствии с ведической и брахманической традициями асуры обладают жизненной силой, мудростью и мощью, а также майей, т.е. особой колдовской силой. Майя (др.-инд. maya) в ведической мифологии - способность к перевоплощению, свойственная нуминальным (от лат. Numen - "божество") персонажам. Применительно к богам майя означает положительную силу. Если майя принадлежит демонам, то она выступает как отрицательное, колдовское начало ⁴² . Таким образом, майя изначально присуща только асурам. Наличие майи у девов не согласуется и с тем, что это имя многих титанов, в частности, главного зодчего асуров, принадлежащего к роду дайтьев - Майи, сына Випрачити и Дити. Именно его заслугой является строительство Трипуры - основного бастиона асуров. На мой взгляд, Трипура близка по смыслу и образу греческой Трое, из которой вышел, согласно германо-скандинавской традиции, род Одина - царя асов (в оригинале на исл. - aesir).

Согласно первой редакции ОИАМ, между асурами и девами было две войны. В "Вишну-пуране" лет никакого промежутка между этими войнами. Однако есть мнение, что одна война происходит перед построением солнечной системы, а другая -уже на земле при сотворении человека ⁴³ . Разгром и падение бастиона асуров - Трипуры - описаны в "Матсья-пуране", "Махабхарате" (VII) и "Хариванше". В процессе первой войны асуры еще именовались сурами, т.е. богами, и стояли выше девов - второстепенных богов. Именно в процессе этого первого конфликта появляется еще недостаточно ясная фигура Вишну. Вначале асуры одолевают девов. Во главе асуров стоит некий Храд. Однако побежденные боги-девы обращаются с молитвой к Вишну и с его помощью побеждают асуров.

Приведу эти молитвы так, как они записаны в "Вишну-пуране" (III, XVII): "Слава тебе, кто един с Расою Змиев, двуязычной, ярой, жестокой, ненасытной в наслаждениях и изобилующей в богатствах... слава тебе... О Владыка, не имеющий ни цвета, ни протяженности, ни объема (ghana), ни одного утвержденного качества, естество которого (rupa) чистейшее из чистых может быть оценено лишь праведными Пара-марши (величайшими мудрецами и риши). Мы преклоняемся перед тобой в твоем качестве Брахмы несотворенного, нерушимого (avyaya), кто пребывает в наших телах... Мы прославляем этого Васудеву, Владыку (всего), не имеющего почвы, кто есть семя всего сущего" ⁴⁴ .

Интересны некоторые характеристики покровителя девов, а именно его связь с расой змиев, отсутствие качеств (цвета, объема и т.д.), несотворенность, а также то, что он не имеет почвы, ибо, согласно ОИЕМ, земля (почва) являлась храмом асуров, и только владение ею давало власть. Власть же Вишну иная, она не от земли, не от храма и так же, как он, не от мира сего. Этот факт и прилагательное "несотворенный" роднит его образ с доктриной гностиков, отрицавших благость творения. Погружение души в материю, согласно гностикам, есть результат совершенного ранее греха. Ключевые слова, используемые гностиками, - "другой", "чужой" ⁴⁵ . Гинза Пра-

стр. 21

вая обращается к гностику: "Ты пришел не отсюда, твои корни не от этого мира: твое истинное место есть область жизни". В книге Иоанна читаем: "Я есть человек иного Мира" ⁴⁶ .

Таким образом, в молитве девов, обращенной к их покровителю Вишну, обнаруживаются корни доктрины, отрицающей благость творения и связь с иным миром, откуда родом и сами девы. Только так можно объяснить их ненависть к асурам, чьим неотъемлемым качеством является "обладание жизненной силой", ибо изначально асуры - существа духовные и жизнеутверждающие. Напомним, что в "Тайттирия-брахмане" асуры произошли от дыхания Брахмы. Только позже их стали оценивать как а-сура, т.е. не боги, и идентифицировать с падшими ангелами.

Согласно второй редакции ОИАМ, формировавшейся под воздействием борьбы индоариев с жителями цивилизации Мохеджо-Даро и Хараппы, Индра побеждает асура Вритру. О том, как боги побеждают асуров, говорится в Ригведе (X, 157). В X мандале Ригведы повествуется, что Агни обещает исполнить гимн, с помощью которого боги разобьют асуров, а во II мандале боги обращаются к Брихаспати с мольбой сокрушить асуров. Вторая редакция ОИАМ так же обстоятельно изложена в Ведах. "Индра побеждает тех или иных представителей асуровского рода, прежде всего Вритру, асуру по преимуществу Пипру (X, 138.3), Варчина (VII, 99, 5; вместе с Вишну), поэтому Индру (иногда и Агни, солнце) называют асурахан ("убийца асуров")" ⁴⁷ .

В ОИАМ присутствуют не только покровители девов Индра, а позже Вишну, но и покровители асуров. Главный из них Варуна, который принимает асуров в своем царстве. Если рассматривать миф в генезисе, то в эпоху брахман асуры, связанные теперь с тьмой и ночью (см.: Шатапатха-брахману II, 4, 2, 5; и Тайттирия-самхиту 1, 5, 92), окончательно демонизируются как враги богов.

На мой взгляд, интересен и более поздний индуистский вариант ОИАМ, повествующий о борьбе Бали и Вишну. Бали был царем дайтьев, сыном Вирочаны и внуком Прохлады. Согласно господствующей в науке точке зрения, пуранический миф о Бали и Вишну - это переосмысление ведийского мифа, повествующего о трех шагах Вишну. В Ригведе (1,22,17) говорится: "Через это шагнул Вишну. // Трижды запечатлел он [свой] след. // В его пыльном [следе все] сосредоточено" ⁴⁸ . Подобная информация содержится также и в другом месте Ригведы (I, 154, 1-4). Существует и брахманическая редакция мифа о Вишну-карлике (Шатапатха-брахмана 1, 2. 5, 5; Тайттирия-самхита II, 36, 74 - 86; Рамаяна I, 29; Махабхарата III, 270; XII, 343 и др.), согласно которой царь асуров Бали благодаря подвижничеству победил Индру, и только в результате обмана богу Вишну удалось низвергнуть врага девов в Поталу (подземный мир). Об этом мифе рассказывает и Бируни в "Индии". Там говорится, как Вишну воплотился в Нараяну. Этимология этого термина не выяснена, но в древнеиндийской мифологии он означает божество. В Шатапатха-брахмане (12, 34) Нараяна аналогичен Пуруше. В эпосе он отождествляется с Вишну. Поэтому распространено понимание Нараяны как одного из имен Вишну. Однако в "Законах Ману" (с 1,10 - 11) Нараяна связывается и с Брахмой.

Итак, Вишну воплотился в Нараяну и явился к царю асуров Бали, когда тот общался со своими брахманами и гуру Венерой. Аль-Бируни говорит, что Венера, именуемая в индоарийской мифологии Шукрой, божественный покровитель аналогичной планеты, являлась визирем Бали. Согласно пересказу мифа у Бируни, Бали, Венера и брахманы осуществляли цикл жертвоприношений с целью повысить свой сакральный статус. Однако известно, что дайтьи и данавы, как и асуры в целом, - враги жертвоприношений. Тем более что Бали по преимуществу дайтья, т.е. царь той ветви асуров, которая происходит от Дити и Кашьяпы. В энциклопедии "Мифы народов мира" сказано: "Дайтьи - враги жертвоприношения" ⁴⁹ . Вишну не мог допус-

стр. 22

тить возвышения Бали и воплотился в Нараяну. В своем воплощении Вишну принял облик карлика-урода и пропел "Самаведу", за что Бали решил его щедро одарить. На вопрос Бали: "Чего ты хочешь?" - карлик-Вамана сказал: "Пространство в 4 шага из царства твоего". "Брамана сделал шаг к востоку, шаг к западу, третий шаг кверху, достав до Сварлоки, а для четвертого шага уже не оставалось места в мире. Поэтому четвертым шагом он сделал царя рабом. Он погрузил его (Бали. - В. М.) в землю так, что царь опустился до Паталы, нижайшего из низших [миров]. Он отобрал у него миры и передал власть Пурандаре" ⁵⁰ .

По иной версии мифа, Бали спасает богиня Лакшми, уговорившая врагов царя асуров сохранить за ним Паталу. Она же, в соответствии с индийской астрологической мистикой, освобождает Бали раз в году в день Дипали ⁵¹ , когда индусы дарят друг другу листья бетеля: и фуфал, едут в девагрихи раздавать милостыню и веселятся. Ночью они зажигают множество светильников. Бируни писал: "Поводом для этого праздника служит то, что Лакшми, жена Васудева ⁵² , освобождая Бали, сына царя Вирочаны, пленника седьмой (самой нижней) земли, каждый год в этот день позволяет ему появляться в мк:р. Поэтому этот праздник называется балираджья, т.е. "владычество Бали" ⁵³ . Индийцы утверждают: "Это время было временем благоденствия в крита-юге ⁵⁴ , и мы весел имея потому, что наш сегодняшний день похож на то время" ⁵⁵ . Ни по одному из вариантов мифа Вишну не убивает Бали, не лишает его божественной, вечной сущности.

Дипали выпадает на день, когда солнце находится в созвездии Весов, а весы на санскрите Тула (Tcola) ⁵⁶ , что аналогично полярной стране блаженных, сопоставляемой с греческой Гипербореей и Гиперботиконом Вольфрама фон Эшенбаха, - Арианам Веджа, т.е. прародине ариев в Авесте.

Согласно ОИАМ, три мира, которые удалось обманом отобрать у царя Бали, - это "Bhur", "bhuvah", и "svar" ⁵⁷ . Однако у Бали ⁵⁸ осталась еще Патала. Тантристы -поклонники Шивы к его "Маханирвана-тантры" - пишут о Патале: "Дайтьи являются старшими братьями богов, детьми Дити (связанности) и мудреца Кашьяпы, сына Брахмы, олицетворения первичного космоса. Сила и власть этих важнейших демонических существ вырастают в периоды, предшествующие творению материальной вселенной и во время великого растворения (махапралайи) проявленного мира в Шиве. В эти периоды асуры выходят из своих миров и способствуют увеличению во вселенной деструктивноста и хаоса... Боги-адитьи (т.е. девы) поддерживают в мире гармонию, упорядоченность, постоянно борясь со своими старшими братьями асурами" ⁵⁹ .

Корни традиции асуров связаны с культом Венеры. В индийской космогонии Венера считалась не только главой нашей планеты, но и ее духовным прообразом. Поклонение Венере в глубокой древности было столь тотальным, что оно встречается даже в традициях Мезоамерики. Здесь бог тольтеков Кетцалькоатль - "Пернатый змей" -утверждает законы, запрещающие жертвоприношения, что очень напоминает культ асуров. Он воплотился на небе, "став Утренней Звездой" ⁶⁰ . Индоарийская Венера-Шукра, наоборот, послала на землю "семь великих духов, семь кумаров" ⁶¹ с целью поднять человечество на новый уровень развития - сверхчеловеческий. С ней была связана и легенда о карбункуле, таинственном камне из короны Люцифера, именуемом Грааль; легенда, повлиявшая на катаров и тамплиеров, на творения Кретьена де Труа и Роберта де Борна, Данте и Вагнера ⁶² . Венера Ближнего Востока всегда была родственна Сириусу - двойной звезде из созвездия Большого Пса. Венера и Изида изображались с коровьими рогами. С Венерой был связан миф о Софии (Мудрости) - "женском начале или аниме Божественного Христа, который спустился в "нижние пределы" (на Землю), чтобы помочь человечеству" ⁶³ .

Родственность Венеры, покровительницы асуров, с Сириусом интересна еще и потому, что имя пророка Заратуштры неверно трактуется как "староверблюдский" ⁶⁴ .

стр. 23

На мой взгляд, его нужно трактовать как "Золотой Сириус", ибо зара - желтый, золотой (древнеиран.), а Тиштр - Сириус. У зороастрийцев в большом почете молитва "Тиштр-яшт", в которой говорится: "Звезде блестящей Тиштрии // Помолимся счастливой, // Что создана Ахурой, // Главой и надзирателем, // Быть для всех прочих звезд, // Как людям - Заратуштра" ⁶⁵ .

Известно также, что Иштар аналогична Изиде - богине Сириуса и одновременно идентифицировалась с Венерой. В этой связи крупнейший специалист в области истории религий античности бельгиец Ф. Кюмон писал: "Изощренная и систематическая теология халдеев наложилась на ранний маздаизм... Мифологии обеих религий постепенно сближены, их божества отождествлены... Ахура Мазда был сопоставлен с Белом... Анахита ассимилировалась с Иштар, правящей на планете Венера" ⁶⁶ .

Таким образом, "Иштар - утренняя и вечерняя звезда" ⁶⁷ аналогична Изиде - богине Сириуса и маздеитской Анахите - богине Венере. Это подтверждает, что архетип Венеры представляет образ Сириуса. С учетом того, что богини этимологически связаны с образами мужей богов, как подтверждение небесного андрогината, интересна схожесть изображений рогатых Венеры и Изиды с Ваалом и Белесом. На мой взгляд, эти два бога представляют собой аналоги Валу-Бали, так как "Ваал или Вал (господин) (III Цар. XVIII, 9; Исх. XLVI, 1; Иер. IX, 14) - название языческого божества. .. Ваалу поклонялись под различными видами и при этом в разных странах... Ваал, Вал или Бел были боготворимы Вавилонянами, Сирийцами, Карфагенянами... Ваал и Астарта служили общим названием всех богов и богинь Сирии, Палестины и соседних стран. В позднейшие времена, как говорят историки, боготворение Ваала господствовало во всей Древней Скандинавии и, как предполагалось, было общим на Британских островах. Доселе еще сохранилось много суеверных обрядов в Ирландии и Валлисе, очень напоминающих древнее поклонение Ваалу" ⁶⁸ .

Ваал как враг Ильи-пророка аналогичен своему славянскому образу Велесу - врагу Перуна, который выступал как бог золота и скота, двух эквивалентов богатства. Позже он, так же как и его индоарийский аналог Валу-Бали и финикийский аналог Ваал, был демонизирован, превратившись в бога загробного мира. "Белее воспринимался позднейшей православной традицией.., как "лютый зверь", "черт", отсюда костромское "елс" - "леший, черт, нечистый", диалектные "волосатик, волосень" - "нечистый дух, черт"; это же позднейшее значение - "черт" известно и в родственном чеш. Белее - "злой дух, демон"" ⁶⁹ . А если уточнить, что другим названием божества является Волос, и соотнести этот термин с греческим Diabolos - "бог Волос", то становится ясно, до какого уровня демонизации был доведен архетип Бога Золотого Века, аналогичного Сатурну и тождественного Кроносу - покровителю титанов.

В индоарийской традиции аналог Велеса царь дайтьев Бали-Валу предстает как основной оппонент Индры. Сама история их противостояния достаточно четко представлена в Махабхарате, где описывается битва богов и асуров и где боги сначала терпят поражение, ибо Шукра-Венера (в Индии его образ не имеет ярко выраженной половой окраски) владел искусством оживлять убитых. В этой битве боги, руководимые Брихаспати, чтобы выведать у Шукры тайну возрождения, послали к нему в ученики Качу, сына Юпитера. "Юпитер: гуру, учитель-бог Брихаспати, сын ангираса. Жрец богов, первоначально чисто жреческое божество, прототип Брахмы" ⁷⁰ . Еще на ранних этапах ведической мифологии Брихаспати предстает как божество молитвы и жертвоприношения. Подобно Агни он друг марутов и Индры (Ригведа V, 43, 12). Позже он персонифицируется в священную силу богов - девов (см. Тайттирия-самхита I, 5,4). Брихаспати правит планетой Юпитером. В Ригведе Брихаспати упоминается в мифе о похищении В алой коров ⁷¹ .

По одной версии мифа о борьбе Шукры с Брихаспати, Кача, сын Брихаспати, став учеником Шукры по заданию девов, возрождался так же, как и асуры, до той поры,

стр. 24

пока Шукра не выпил вино. Потеряв силу, он не мог воскресить Качу, не убив себя. Тем не менее он сделал это, но был вынужден сообщить ученику магическое заклинание, чтобы Кача, став живым, в свою очередь смог оживить и его. Шукра был возрожден, но потерял власть и тайну заклинания. С тех пор Шукра, бог планеты Венеры и наставник асуров, проиграв битву Брихаспати, запретил своим брахманам пить вино (см. Махабхарата I, 71, 72). Этот же ритуал, связанный с хаомой, запретил значительно позже реформатор маздаизма, религии ахуров-асуров, Заратуштра. Г. Маккенна оценивает хаомусому как главную загадку Вед, отношение к которой послужило основой для размежевания зороастрийцев и ведических индоариев ⁷² .

По другой версии мифа о борьбе Шукры и Брихаспати, сила асуров была в Шукре, ибо он совершил тысячелетнее подвижничество: висел головой вниз над жертвенным костром. Но девы послали к нему дочь Индры, Джаянти, чтобы она отвлекла его своей любовью. Тем временем асурам в облике Шукры явился Брихаспати. Асуры провозгласили его своим наставником, и подвижничество истинного Шукры потеряло смысл. Боги завладели миром, а асуры, соблазненные Брихаспати, стали приверженцами неверного учения (см. Падма- пурана, V, 13; Вишну-пурана IV, 1 - 22; Матсья-пурана 47).

В некоторых мифах Шукра выступает под именами Ушанас и Кавья (сын Кави, т.е. Бхригу). В этой связи интересно вспомнить, что у зороастрийцев Ирана, оставшихся верными традициям ахуров, Кави (среднеперс. форма - Кейн) - цари древней полулегендарной династии, которые, как сообщает Авеста, этимологически восходят к названию жреческого сословия Кавиев. В этой связи И. М. Дьяконов считает, что, в отличие от Парадата, Кавии имеют реальную историческую основу ⁷³ . Эти цари прославились тем, что вершили благие дела.

Таким образом, подтверждается факт, что традиция асуров имела логическое продолжение в маздаизме, а затем и в эманирующих из него зороастризме, митраизме и зерванизме.

Шукра представлен в мифах в мужском и женском роде. Шукра асуров, наряду с Бали, также является ключевым божественным образом и так же близок царю асуров, как его скандинавская родственница Фрейя - Одину, которого Тацит сравнивает с Меркурием, а я - с Митрой и царем Бали. Бали, как известно, был аналогичен древнерусскому Велесу. Эта схожесть двух традиций подтверждается тем, что у русов дивы - негативные духи.

Б. А. Рыбаков оценил культ Белеса как крайне архаичный и очень значимый для Руси. Он пишет: "Давно подмечено историками, что в средневековой Руси, особенно на севере, культ Волоса был весьма значимым" ⁷⁴ . На мой взгляд, архаичность культа Велеса-Волоса подтверждается его смысловой связью с асуром, богом Золотого века Валу-Бали. В таком случае древнерусский бог, отец волотов-великанов, предстает не только наиболее архаичным царем Земли, персонификацией земной сакральной власти, поверженной громовержцем Перуном, аналогом Индры, но и "властелином асов". Именно в этом плане он может быть отождествлен с Одином - мужем германской Венеры Фрейи ⁷⁵ . В других вариантах она известна как Фригг ⁷⁶ . Связь асуров и асов подтверждается "Сагой об Инглингах". "Страна в Асии к востоку от Танаквиля ⁷⁷ называется Страной асов или жилищем асов, а столица страны называется Асгард. Правителем там был тот, кто звался Одином" ⁷⁸ .

Велес-Волос и Один играют роль одного и того же божества. В недавно изданной работе австралийца иранского происхождения А. Хавевала была доказана связь между германской и иранской мифологиями, между асами и асурами ⁷⁹ . Поэтому город Асгард Одина мог быть персидским Пасаргадами ⁸⁰ .

Итак, на основе анализа "мифа о Валу" можно заключить, что Валу, так же как и Ваал, Белее и германский Один, есть не столько имя божества (которое сокрыто),

стр. 25

сколько его титул, а также функциональная и иерархическая характеристика. В основе этой характеристики лежит элемент "bala" - сила планеты на санскрите (так же, как Белее, от которого происходят слова "волость" и "владение"). Универсальность этого божественного образа, которому индусы поклоняются в день Дибали, подтверждается праздником кельтов бельтейн, имеющим, кстати, как и празднества в честь Белеса - скотьего бога Руси, - пастушеские атрибуты. "Праздник бельтейн был связан с кельтским богом Беленом, который прежде всего ассоциируется с пастушеством" ⁸¹ . А возможно, его название происходит от слова "bel" - яркий (яркие огни были неотъемлемой составляющей праздника). "Бельтейн ... это время, когда потусторонний мир вступает в контакт с человечеством" ⁸² . Потусторонний мир всегда был связан с подземным царством, потому и образ Белена был аналогичен Велесу - богу загробного мира - и Бали, в своем падении ставшему царем Паталы. Такова его характеристика после поражения от громовержца, а до этого он скорее был ближе к Аполлону, с которым греки соотносили Туле, легендарную страну полюса (ср. также тула - санскр. "весы", когда происходит праздник Дибали, и велесень - славянский октябрь).

Р. Генон писал в этой связи, что "Аполлон Рогатый, как божество гиперборейцев, кельтское имя Белен идентично имени Абдул или Аплун, ставшему у греков Аполлоном" ⁸³ , т.е. богом, весьма близким Кроносу, рогатому божеству, аналогичному Сатурну - богу Сатья-юги (Золотого века), поверженному громовержцем, как и другой бог Золотого века - Бали. Такой же функциональной характеристикой был и термин "асура", означавший, согласно Ж. Дармстетеру, ранг владыки ⁸⁴ . В таком ключе нам представляется ОИАМ. Асуры, ахуры, асы, поверженные в индоарийской мифологической картине мира, стали благими божествами в маздаизме. Около 2000 г. до н.э. Пророком Заратустрой была проведена реформа, поставившая целью не только возродить пантеон ахуров-асуров во всей его чистоте, но и вывести эту традицию на более высокий уровень тотального дуализма, первой морально- этической традиции, представляющей мир с точки зрения вечной борьбы Добра и Зла - ахуров и девов. Так пути индоариев и индоиранцев разошлись из-за разной трактовки ОИАМ.

Позже созданная на базе доктрины ахуров религия зороастризма стала развиваться благодаря глубокому эзотерическому знанию, хранимому кастой магов Ирана, а также другим ветвям древней традиции. Ими стали зерванизм, митраизм и т.д. Именно они впервые принесли в мир учение о воплощенном спасителе, заложенное в зороастризме, как учение о Саошьянте. Согласно апокрифическим евангелиям, именно маги Ирана пришли в начале новой эры приветствовать Сына Божьего, как это и было предначертано митраизмом, зороастризмом и самим его Пророком Заратустрой. "Маги достигли на востоке Иерусалима, как было предсказано Зердуштом" ⁸⁵ .

* * *

Индоарийский вариант основного индоевропейского мифа является исходной моделью оппозиции и борьбы асуров и девов - двух священных начал, двух архетипиче-ских путей, представленных человеку как выбор. Ключом для понимания идеологии асуров-ахуров, аналогов титанов и болотов, является первая редакция ОИАМ и образ священного царя Золотого века Валу-Бали - доброго пастыря, квинтэссенции свойств священной власти, основного бога Земли. Она позволяет определить богов земли как творцов изначального общества, а Землю - как храм асуров. Образ Бали - царя Золотого века - универсален и находит отражение в других культурных традициях в виде Ваала, Бела, Белена, Ашшура и Белеса. Его парадигма лежит в основе Николая Чудотворца, Father of Christmas, с которым не только связана идея спасительства,

стр. 26

воскресения плоти, но и принцип земной власти, власти титанов-асуров, противостоящих богам неба, громовержцам.

Мифическое противостояние асуров и девов и узурпация власти последними посредством некой третьей силы объясняет изменение всего социально- исторического и духовного облика человеческой цивилизации. Вторая редакция ОИАМ о борьбе Индры и Вритры содержит переработанную информацию и о реальных процессах, имевших место в человеческой истории, - так называемую "революцию кшатриев", роль в ней мистически-военных образований, "тайных мужских союзов" и т.д.

Не подлежит сомнению, что идеология этой революции складывалась под влиянием шаманизма и мистицизма, при участии "черных магов", придерживавшихся экстатического пути познания и негативной трактовки творения. В ее основе были: а) идея второго рождения, ставящая под сомнение творение как природное и божье начало; б) шаманский экстаз, посредством которого человек трансформировался в своеобразный сосуд, открытый для потусторонних духов, проникавших в него и изменявших его духовный облик; в) жертвоприношения; г) оргии и аскезы как два пути, ведущие к одной и той же цели - постижению истины; д) андрогинат как следствие алхимической (расаяна) и духовной практики, одна из периферийных целей, позволяющая восстановить утраченное изначальное единство; е) диалектика единства противоположностей - добра и зла; ж) отрицание морали ради практики и замена ее либо идеей ухода из мира, либо идеей бессмертия.

Заратустра возродил культ и идеологию ахуров, создал новую редакцию ахуровской доктрины, адаптировал ее в виде государства богов к государству людей. Воскресение плоти стало стержнем зороастрийской традиции. Пророк основал касту магов, которые не только обогатили знаниями учения жрецов Ассирии и Вавилона, но и, развив зороастрийское эзотерическое учение (зерванизм, митраизм), впервые провозгласили эпоху прихода Спасителя. Учение ахуров, в отличие от индоарийского миропонимания, придало ценность истории как процессу становления и борьбы человека с темными силами - девами. Согласно Авесте, врагами девов являются не только ахуры, но и люди. Провозгласив "Эру Разделения" между Добром и Злом, Авеста решительно отказалась от идеи их диалектического единства и поставила человека перед необходимостью выбора между тем и другим.

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ Segerstedt O. Les Assuras dans la religion vedique // RHR. 1908. N 55. P. 157 - 203, 293 - 316.

² Von Bradke D. Dyaus Asura, Ahura Mazda und die Asuras. Halle, 1885. S. 22.

³ Guntert H. Der arische Weltkonig und Heiland. Halle, 1923. S. 101 sq.

⁴ Levi S. La doctrine du sacrifice dans les Brahmanas. P., 1898. P. 27 - 61.

⁵ Kuiper F. B. J. Basic Concept of Vedic Religion // HR. 1975. N 15. P. 167 - 180.

⁶ Coomaraswamy A. Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology // JAOS. 1935. N 55. P. 373 - 419.

⁷ Dumezil J. Mitra-Varuna. P., 1948. P. 83, 116; Дюмезилъ Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986; Dumezil G. La sabha de Varna // Jornal asiatique. N 253. P. 161 - 165.

⁸ Gonda J. Les Religions de L'Inde. I: Vedisme et hindouisme ancien. P., 1962.

⁹ Brown W. N. The Creation Myth in the Rig Veda. L., 1942. P. 23 - 24.

¹⁰ Thieme P. The "Arian" Gods of the Mitanini Treaties. L., 1960. P. 301 - 317.

¹¹ Widengren G. Stand und Aufgalen der iranischen Religionsgeschichte. В., 1954. S. 16 - 83.

¹² Gnali Gh. Problems and Prospects of the Studies on Persian Religion // Problems and Methods of the History of Religions. Leyden, 1972. P. 67 - 101.

¹³ Nyberg S. Die Religionen des alien Iran. Leupzig, 1938.

¹⁴ Mole M. Culte, mythe et cosmologie dans L'Iran ancien. P., 1963. Бойс М. Зороастрийские верования и обычаи. СПб., 1994.

¹⁶ Havewala P. The Saga of the Aryans. Sydnew, 2000.

стр. 27

¹⁷ Елизаренкова Т. Я. Ригведа - великое начало индийской литературы и культуры // Ригведа. Мандала I-IV, М., 1989.

¹⁸ Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.

¹⁹ Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вян.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тбилиси, 1984. Т. 2.

²⁰ Иванов Вяч.В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974.

²¹ Авеста. Избранные гимны. М., 1993.

²² Дорошенко Е. А. Зороастрийцы в Иране. М., 1982.

²³ Дьяконов М. М. Очерк истории Древнего Ирана. М., 1961.

²⁴ Авеста в русских переводах (1861 - 1996) / Под ред. И. В. Рака. СПб., 1998.

²⁵ Кузнецов Б. И. Древний Иран и Тибет. СПб., 1998.

²⁶ Элиаде М. Азиатская алхимия. М., 1998. С. 290.

²⁷ Там же. С. 200.

²⁸ Элиаде М. Аспекты мифа. М., 1995. С. 120.

²⁹ Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2001. Т. 1. С. 175.

³⁰ Там же.

³¹ Кузнецов Б. И. Указ. соч.

^{32<>/sup Dumezil G. Visnu et les Marut a travers la reforme zoroastrienne // Journal Asiatique. 1953. N 242. P. 1 - 25.}

^{33 Элиаде М. История веры и религиозных идей. С. 280.}

³⁴ Цит. по: Eliade M. Rites and Symbols of Initiations. N.Y., 1958. P. 80.

³⁵ Ibid. P. 82.

³⁶ Элиаде М. История веры и религиозных идей. T.I. С. 270.

³⁷ Элиаде М. Словарь религий обрядов и верований. М. -СПб., 1997. С. 318.

³⁸ Там же. С. 139.

³⁹ Элиаде М. История веры и религиозных идей. С. 270.

⁴⁰ Авеста в русских переводах (1861 - 1996). С. 129.

⁴¹ Упанишады. Т. 3. М., 1993. С. 80.

⁴² Мифы народов мира. Т. 2. М., 1982. С. 89.

⁴³ Блавадская Е. П. Тайная доктрина.Т. 1. СПб., 1998. С. 484 - 485.

⁴⁴ Там же. С.485.

⁴⁵ L'Annuaire du College de France. P., 1956. P. 186 - 209.

⁴⁶ Элиаде М. Аспекты мифа. С. 136.

⁴⁷ Мифы народов мира. Т. 1. М., 1980. С. 118.

⁴⁸ Ригведа. Мандала I-IV. С. 25.

⁴⁹ Мифы народов мира. Т. 1. С. 348.

⁵⁰ Бируни Абу Рабхан. Индия. М., 1995. С. 346.

⁵¹ Диполи (dipali, дибали) - день светильников - праздник с иллюминацией в день новолуния в месяц ашвина или карттина.

⁵² Васудева (др.инд. Vasudeva) - имя Вишну и Кришны (поскольку Кришна есть его воплощение), в древности считался отдельным божеством, однако затем слился с образом Вишну-Кришны.

⁵³ Balirajya (балираджа) - царство Бали.

⁵⁴ Крита-юга - Золотой век, аналогичен царству Сатурна в греко-римском мифологическом эпосе.

⁵⁵ Бируни Абу Рабхан. Указ. соч. С. 490.

⁵⁶ Индийская астрология. Донецк, 1997.

⁵⁷ Бхагаватгита / Пер. с санскр. и коммент. Смирнова Б. Л. СПб., 1994. С. 557.

⁵⁸ Я придерживаюсь концепции тождественности древних царей и богов и их обожествления священной историей. Это видно из ассиро-вавилонской традиции, где Ваал - владыка, т.е. царь и бог одновременно.

⁵⁹ Тантрический путь.Т. 3. М., 1996. С. 43.

⁶⁰ Романов Св. Атлантида. СПб., 2001. С. 236.

⁶¹ Мамуна Н. В. Зодиак богов. М., 2000. С. 133.

⁶² Парнов Е. Трон Люцифера. М., 1991. С. 79.

⁶³ Хоуп М. Наследие Сириуса. София, 1998. С. 87.

⁶⁴ Авеста. СПб., 1998. С. 259.

⁶⁵ Там же. С. 262.

⁶⁶ Кюмон Ф. Мистерии Митры. СПб., 2000. С. 23 - 24.

⁶⁷ Фоссе Ш. Ассирийская магия, СПб., 2001. С. 169.

стр. 28

⁶⁸ Библейская Энциклопедия (репринтное издание). М., 1990. С. 101 - 102.

⁶⁹ Славянская мифология. М., 1995. С. 74.

⁷⁰ Индийская астрология. С. 19.

⁷¹ Мифы народов мира. Т. 1. С. 188.

⁷² Маккенна Т. Пища богов. М., 1995. С. 144.

⁷³ Дьяконов И. М. Восточный Иран до Кира. (К возможности новых постановок вопроса) // История Иранского государства и культуры к 2500- летию Иранского государства. М., 1971.

⁷⁴ Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 2001. С. 399; он же. Язычество древних славян. М., 2001. С. 421 - 431.

⁷⁵ Mystery and Magic // Runa. Exploring Northern European Myth. N. -Y., 2001. N 9. P. 20.

⁷⁶ Cotterell A. World Mythology. L., 1900. P. 159.

⁷⁷ Танаквиль - старое название Дона.

⁷⁸ Сага об Инглингах. Омск, 1999. С. 78.

⁷⁹ Havewala D. I. Saga of the Aryans. Sidney, 2000.

⁸⁰ Кузнецов Б. И. Указ. соч.

⁸¹ The Celts. L., 1888.

⁸² Пеппин Н., Джонс Р. История языческой Европы. СПб., 2000. С. 168.

⁸³ Генон Р. Символы священной науки. М., 1997. С. 216.

⁸⁴ The Zend-Avesta. / Transl. by J. Darmesteter. Oxford, 1880,1883.

⁸⁵ Cumont F. Textes et monuments figures relatifs aux mysteres de Mithra. Vol. II. Bruxelles, 1899; Кузнецов Б. И. Указ. соч. С. 245.

Permanent link to this publication: